Tuyên bố Một người ăn thịt và sau đó đấu tranh cho quyền động vật
Các cuộc trò chuyện về đạo đức của việc ăn thịt tập trung vào việc ăn thịt động vật không phải con người có đạo đức hay không. Cuối cùng, đây là một cuộc tranh luận đã diễn ra trong nhiều thiên niên kỷ và nó vẫn là một trong những chủ đề nổi bật nhất trong đạo đức thực phẩm Show
Những cá nhân khuyến khích tiêu thụ thịt làm như vậy vì một số lý do, chẳng hạn như sức khỏe, truyền thống văn hóa, niềm tin tôn giáo và lập luận khoa học ủng hộ thực hành và thường tranh luận rằng biến chế độ ăn không thịt thành mục tiêu xã hội cho tất cả mọi người sẽ là sai vì nó Những người kiêng ăn thịt thường được gọi là "người ăn chay" hoặc "người ăn chay". Họ tránh ăn thịt vì nhiều lý do như sở thích về khẩu vị, tôn giáo, phúc lợi động vật, tác động môi trường của việc sản xuất thịt (ăn chay vì môi trường), cân nhắc về sức khỏe và khả năng kháng vi sinh vật. Người ăn chay cũng kiêng các sản phẩm động vật khác, chẳng hạn như các sản phẩm từ sữa và trứng, vì những lý do tương tự "Động vật ăn tạp có đạo đức" là những cá nhân phản đối các hoạt động sản xuất thịt, trái ngược với hành động tiêu thụ thịt. Về mặt này, nhiều người kiêng ăn một số loại thịt và sản phẩm từ động vật không có vấn đề gì với việc tiêu thụ thịt nói chung, với điều kiện là thịt và sản phẩm từ động vật được sản xuất theo một phương thức cụ thể. Những động vật ăn tạp có đạo đức có thể phản đối việc nuôi động vật để lấy thịt trong các trang trại của nhà máy, giết động vật theo cách gây đau đớn và cho động vật ăn kháng sinh hoặc hormone không cần thiết. Để đạt được điều này, họ có thể tránh các loại thịt như thịt bê, gan ngỗng, thịt từ động vật không được thả rông, động vật được cho ăn kháng sinh hoặc hormone, v.v. Trong một cuộc khảo sát năm 2014 với 406 giáo sư triết học Hoa Kỳ, khoảng 60% các nhà đạo đức học và 45% các nhà triết học phi đạo đức học cho biết ít nhất cũng có phần "xấu về mặt đạo đức" khi ăn thịt từ động vật có vú. Một cuộc khảo sát năm 2020 đối với các nhà triết học nói tiếng Anh được xuất bản năm 1812 cho thấy 48% cho rằng được phép ăn thịt động vật trong những trường hợp bình thường, trong khi 45% cho rằng không. Lời cảnh báo của các nhà khoa học thế giới đối với nhân loại (2017), bài báo khoa học được đồng ký tên nhiều nhất trong lịch sử, kêu gọi (trong số những thứ khác) chuyển đổi sang chế độ ăn dựa trên thực vật để chống biến đổi khí hậu Tổng quan về lập luận ủng hộ và chống lại việc ăn thịt[sửa | sửa mã nguồn]Các cuộc trò chuyện về đạo đức của việc ăn thịt đã diễn ra hàng ngàn năm, có thể lâu hơn. Pythagoras, một nhà toán học và triết học Hy Lạp sống vào thế kỷ thứ 6 trước Công nguyên, đã đưa ra quan điểm chống lại việc ăn thịt động vật vì chúng có linh hồn giống con người. Thực hiện một cách tiếp cận hoàn toàn khác, Plato, một triết gia người Athens sống vào thế kỷ thứ 4 trước Công nguyên, lập luận rằng thịt là một mặt hàng xa xỉ cần nhiều đất để mua. Do đó, ông tuyên bố rằng việc tiêu thụ thịt không điều độ sẽ dẫn đến xung đột về đất đai và cuối cùng là một xã hội không bền vững. Xenophon bày tỏ mối quan tâm tương tự như Plato
Rene Descartes, một triết gia, nhà toán học và nhà khoa học người Pháp thế kỷ 17, không đồng ý với lập trường nói trên. Ông lập luận rằng động vật không có ý thức. Do đó, ông khẳng định rằng không có gì sai trái về mặt đạo đức khi ăn thịt hoặc gây đau đớn về thể xác cho động vật. Immanuel Kant cũng lập luận rằng không có gì sai trái về mặt đạo đức khi ăn thịt. Ông tuyên bố rằng chính tư cách con người đã phân biệt con người với động vật và vì động vật không phải là con người thực tế nên không có gì sai khi giết hoặc ăn thịt chúng. Peter Singer, giáo sư Đại học Princeton và Đại học Melbourne, đồng thời là người tiên phong trong phong trào giải phóng động vật, lập luận rằng, vì động vật không phải con người cảm thấy nên chúng nên được đối xử theo đạo đức vị lợi. Trong triết lý đạo đức của mình về thế nào là "con người", Singer cuối cùng lập luận rằng động vật chăn nuôi cảm thấy đủ để xứng đáng được đối xử tốt hơn những gì chúng nhận được. Tác phẩm của Singer kể từ đó đã được xây dựng rộng rãi bởi các nhà triết học, những người đồng ý và những người không. Những triết lý thiết yếu của ông đã được phần lớn những người ủng hộ quyền động vật cũng như những người ăn chay và thuần chay có đạo đức áp dụng. Nhiều nhà tư tưởng hiện đại khác đã đặt câu hỏi về đạo đức không chỉ của tiêu chuẩn kép làm cơ sở cho chủ nghĩa giống loài mà còn cả tiêu chuẩn kép làm cơ sở cho việc mọi người ủng hộ việc đối xử với bò, lợn và gà theo cách mà họ không bao giờ cho phép đối với chó, mèo hoặc chim. Nick Zangwill, một triết gia người Anh và giáo sư nghiên cứu danh dự tại Đại học College London và Đại học Lincoln, không đồng ý với kết luận của Singer về sự cần thiết về mặt đạo đức của việc không ăn thịt. Trong Bổn phận đạo đức của chúng ta khi ăn thịt, được xuất bản bởi Nhà xuất bản Đại học Cambridge, Zangwill lập luận rằng sự tồn tại của động vật được thuần hóa phụ thuộc vào tập quán ăn thịt chúng, và việc ăn thịt trong lịch sử đã mang lại lợi ích cho hàng triệu động vật và mang lại cho chúng cuộc sống tốt đẹp. Do đó, ông tuyên bố rằng việc ăn thịt động vật không phải của con người không chỉ được phép mà còn tốt cho hàng triệu động vật. Tuy nhiên, Zangwill làm rõ rằng lập luận này không áp dụng cho động vật trang trại công nghiệp, vì chúng không có cuộc sống tốt. Vì vậy, khi ông nói về việc ăn thịt là hợp lý, ông có nghĩa là chỉ ăn thịt từ những con vật nhìn chung có cuộc sống tốt đẹp. Những người ủng hộ việc ăn thịt đồng ý với quan điểm của Zangwill lập luận rằng các hoạt động như chăn nuôi thả rông được quản lý tốt và tiêu thụ động vật bị săn bắt, đặc biệt là từ các loài mà kẻ săn mồi tự nhiên đã bị loại bỏ đáng kể, có thể đáp ứng nhu cầu về thịt được sản xuất hàng loạt, có nguồn gốc hợp pháp. Những người ăn chay có đạo đức nói rằng lý do không làm tổn thương hoặc giết hại động vật cũng tương tự như lý do không làm tổn thương hoặc giết hại con người. Họ lập luận rằng việc giết một con vật, giống như giết một con người, chỉ có thể được biện minh trong những trường hợp cực đoan, chẳng hạn như khi tính mạng của một người bị đe dọa. Tiêu thụ một sinh vật sống chỉ vì sở thích, sự thuận tiện hoặc thói quen là không chính đáng. Một số nhà đạo đức học đã nói thêm rằng con người, không giống như các loài động vật khác, có ý thức đạo đức về hành vi của mình và có quyền lựa chọn; . Mối quan tâm về ăn chay có đạo đức đã trở nên phổ biến hơn ở các nước phát triển, đặc biệt là do sự phổ biến của mô hình chăn nuôi công nghiệp, tài liệu minh họa và cởi mở hơn về những gì mà việc ăn thịt con người đòi hỏi đối với động vật và ý thức về môi trường. Giảm lãng phí thực phẩm khổng lồ trên toàn thế giới cũng sẽ góp phần giảm lãng phí thịt và do đó cứu được động vật Một số người đã mô tả sự đối xử bất bình đẳng đối với con người và động vật như một hình thức của chủ nghĩa loài như chủ nghĩa lấy con người làm trung tâm hoặc lấy con người làm trung tâm. Val Plumwood (1993, 1996) đã lập luận rằng chủ nghĩa lấy con người làm trung tâm đóng một vai trò trong lý thuyết xanh tương tự như chủ nghĩa nam nữ là trung tâm trong lý thuyết nữ quyền và chủ nghĩa vị chủng trong lý thuyết chống phân biệt chủng tộc. Plumwood gọi việc lấy con người làm trung tâm là "thuyết nhân bản" để nhấn mạnh sự song song này. Tương tự như phân biệt chủng tộc và phân biệt giới tính, Melanie Joy đã gọi việc ăn thịt là "chủ nghĩa xác thịt". Phong trào quyền động vật tìm cách chấm dứt sự phân biệt cứng nhắc về đạo đức và pháp lý giữa con người và động vật không phải con người, chấm dứt tình trạng coi động vật là tài sản và chấm dứt việc sử dụng chúng trong các ngành nghiên cứu, thực phẩm, quần áo và giải trí Ý thức động vật[sửa]Bò tơ sừng ngắn, một giống gia súc đa dụng điển hình Nhà đạo đức học Jane Goodall đã tuyên bố trong cuốn sách The Inner World of Farm Animals năm 2009 rằng "động vật nuôi cảm thấy vui và buồn, phấn khích và oán giận, trầm cảm, sợ hãi và đau đớn. Họ nhạy cảm và thông minh hơn nhiều so với những gì chúng ta từng tưởng tượng. " Vào năm 2012, một nhóm các nhà thần kinh học nổi tiếng đã tuyên bố trong "Tuyên bố Cambridge về ý thức ở động vật không phải người" rằng tất cả các động vật có vú và chim (chẳng hạn như động vật trang trại) và các động vật khác, đều sở hữu chất nền thần kinh tạo ra ý thức và có khả năng . Eugene Linden, tác giả cuốn The Parrot's Lament, gợi ý rằng nhiều ví dụ về hành vi và trí thông minh của động vật dường như chỉ ra cả cảm xúc và mức độ ý thức mà chúng ta thường chỉ gán cho loài của mình. Triết gia Daniel Dennett phản bác
Các triết gia Peter Singer (Princeton), Jeff McMahan (Oxford) và những người khác cũng phản bác rằng vấn đề không phải là ý thức, mà là tình cảm. Một lập luận liên quan xoay quanh khả năng cảm thấy đau của các sinh vật không phải con người. Nếu động vật có thể chịu đau khổ, giống như con người, thì nhiều lập luận chống lại sự đau khổ của con người có thể áp dụng cho động vật. Một phản ứng như vậy là ức chế xuyên biên giới, một hiện tượng được quan sát thấy ở người và một số động vật giống như suy sụp tinh thần Theo ghi nhận của John Webster (giáo sư danh dự về chăn nuôi tại Đại học Bristol)
Nhiều chương trình hoạt động trên khắp thế giới thúc đẩy quan niệm rằng động vật được nuôi để làm thực phẩm có thể được đối xử nhân đạo. Một số người phát ngôn của ngành công nghiệp chăn nuôi công nghiệp lập luận rằng các loài động vật sẽ tốt hơn nếu bị nhốt hoàn toàn. Ví dụ, theo FJ "Sonny" Faison, chủ tịch của Carroll's Foods
Đáp lại, những người ủng hộ phúc lợi động vật yêu cầu bằng chứng cho thấy bất kỳ động vật nuôi trong nhà máy nào cũng tốt hơn là được nuôi nhốt hơn là thả rông. Farm Sanctuary lập luận rằng việc buôn bán và giết mổ động vật là không phù hợp với định nghĩa "nhân đạo". Các nhà đạo đức động vật như Gary Francione đã lập luận rằng việc giảm bớt sự đau khổ của động vật là chưa đủ; Steven Best thách thức quan điểm này và lập luận rằng các điều kiện trang trại của nhà máy "giống như dây chuyền sản xuất được cơ giới hóa của các trại tập trung", nơi động vật "bị buộc phải sản xuất số lượng thịt, sữa và trứng tối đa—một sự ép buộc dữ dội diễn ra thông qua sự giam cầm về thể chất mà còn . Như điển hình trong các hợp chất của Đức Quốc xã, lao động cưỡng bức và cường độ cao này sẽ kết thúc bằng cái chết. " David Nibert nói rằng động vật có tri giác được coi như những vật thể vô tri vô giác và "máy sinh học" trong các trang trại của nhà máy, hay CAFO, nơi chúng thường bị giam giữ trong bóng tối và không có cơ hội tham gia vào hoạt động tự nhiên, bị cắt xén để ngăn chặn các hành vi bệnh lý trong điều kiện quá đông đúc, . David Benatar cho rằng trong số 63 tỷ động vật trên cạn bị giết hàng năm để cung cấp cho con người các sản phẩm thịt, phần lớn trong số chúng chết trong đau đớn và căng thẳng
Viết trong Thời sự, Nathan J. Robinson mô tả hàng tỷ động vật không phải con người phải chịu đau khổ và chết dưới tay con người để tiêu thụ như một "cuộc tàn sát" và, trích dẫn công thức của Jeremy Bentham "Vấn đề không phải là, Chúng có thể suy luận hay không, Chúng có thể nói chuyện không? mà là, . Ngược lại, Jan Narveson lập luận rằng theo một số lý thuyết về chủ nghĩa thực dụng, tiện ích tích cực có thể tăng lên bằng cách có nhiều sinh vật sống hơn để trải nghiệm nó và do đó bằng cách tăng dân số động vật để sau này có thể ăn thịt, những lý thuyết này có khả năng biện minh cho việc nuôi động vật vì mục đích Những người chỉ trích việc ăn chay có đạo đức nói rằng không có thỏa thuận nào về việc vạch ra ranh giới giữa các sinh vật có thể và không thể cảm nhận được. Justin Leiber, giáo sư triết học tại Đại học Oxford, viết rằng
Cũng có một số người lập luận rằng, mặc dù chỉ có động vật đau khổ mới cảm thấy đau khổ, nhưng thực vật, giống như tất cả các sinh vật, đã phát triển các cơ chế để sinh tồn. Không có sinh vật sống nào có thể được mô tả là "muốn" chết để lấy thức ăn cho sinh vật khác. Trong một bài báo viết cho The New York Times, Carol Kaesuk Yoon lập luận rằng
Những người ủng hộ ăn chay có đạo đức lập luận rằng ủng hộ quyền thực vật bắt buộc phải kiêng thịt, do việc sử dụng thực vật để nuôi động vật. Ví dụ, tỷ lệ chuyển đổi thức ăn cho thịt bò có thể yêu cầu 4. 5–7. 5 kg thức ăn thực vật được sử dụng để sản xuất 1 kg thịt bò. PETA tuyên bố rằng "Cho dù có thể chứng minh rằng thực vật có đau hay không, thực phẩm thuần chay là sự lựa chọn nhân đạo vì chúng đòi hỏi ít thực vật và động vật chết hơn. " Peter Singer đã chỉ ra rằng lập luận đạo đức cho việc ăn chay có thể không áp dụng cho tất cả các loại thực phẩm không chay. Ví dụ: bất kỳ lập luận nào chống lại việc gây đau cho động vật sẽ không áp dụng cho động vật không cảm thấy đau. Người ta cũng thường lưu ý rằng, mặc dù cần nhiều ngũ cốc hơn để nuôi một số động vật như bò làm thức ăn cho người hơn là để nuôi trực tiếp con người, nhưng không phải tất cả động vật đều ăn thực vật trên cạn (hoặc các động vật khác ăn thực vật trên cạn). Ví dụ, hàu tiêu thụ sinh vật phù du dưới nước và tảo. Năm 2010, Christopher Cox đã viết
Cox tiếp tục gợi ý rằng hàu có thể được chấp nhận để ăn, thậm chí theo các tiêu chí đạo đức nghiêm ngặt, nếu chúng không cảm thấy khó chịu. "Mặc dù bạn có thể cho họ thấy lợi ích của sự nghi ngờ, nhưng bạn cũng có thể nói rằng trừ khi xuất hiện một số bằng chứng mới về khả năng giảm đau, nếu không thì sự nghi ngờ đó quá nhỏ nên không có lý do chính đáng nào để tránh ăn hàu được sản xuất bền vững. " Cox đã nói thêm rằng, mặc dù anh ấy tin vào một số lý do đạo đức của việc ăn chay, nhưng anh ấy không hoàn toàn là người ăn chay trường hay thậm chí là ăn chay vì anh ấy ăn hàu Ảnh hưởng đến quan điểm về ý thức động vật[sửa | sửa mã nguồn]Khi mọi người chọn làm những việc mà họ cảm thấy mâu thuẫn và khó biện minh, họ sẽ trải qua trạng thái bất hòa về nhận thức, điều này có thể dẫn đến hợp lý hóa, phủ nhận hoặc thậm chí là tự lừa dối bản thân. Ví dụ, một thí nghiệm năm 2011 cho thấy rằng, khi tác hại mà việc ăn thịt gây ra cho động vật được mọi người chú ý rõ ràng, họ có xu hướng đánh giá những con vật đó có năng lực trí tuệ kém hơn so với khi tác hại không được chú ý đến. Điều này đặc biệt rõ ràng khi mọi người mong đợi ăn thịt trong tương lai gần. Việc từ chối như vậy khiến người ta bớt khó chịu hơn khi ăn thịt động vật. Dữ liệu cho thấy rằng những người ăn thịt đã cố gắng hết sức để giải quyết những mâu thuẫn đạo đức giữa niềm tin và hành vi của họ bằng cách điều chỉnh niềm tin của họ về những gì động vật có thể cảm nhận. Nhận thức này có thể dẫn đến những kết luận nghịch lý về đạo đức và sự thoải mái liên quan đến việc thích một số loại thịt hơn những loại khác. Ví dụ, thịt nai hoặc thịt từ hươu hoang dã thường có chất lượng dinh dưỡng cao hơn nhiều và lượng khí thải carbon thấp hơn nhiều so với thịt từ động vật nuôi trong nước. Ngoài ra, hầu như có thể yên tâm rằng hươu không bao giờ được nhân giống hoặc nuôi dưỡng trong điều kiện không tự nhiên, bị nhốt trong lồng, cho ăn ngũ cốc không tự nhiên hoặc tiêm bất kỳ loại hormone nhân tạo nào. Tuy nhiên, vì hành động cần thiết là giết một con nai để lấy thịt nai thường dễ thấy hơn nhiều đối với bất kỳ ai gặp phải loại thịt này, nên một số người thậm chí có thể khó chịu hơn khi ăn loại thịt này so với thịt từ động vật được nuôi trong các trang trại của nhà máy. Nhiều người ăn chay có đạo đức và người ăn thịt có đạo đức cho rằng chính hành vi chứ không phải niềm tin hỗ trợ nên được điều chỉnh Lập luận về môi trường[sửa | sửa mã nguồn]Một số người chọn ăn chay hoặc thuần chay vì lý do môi trường Theo báo cáo năm 2006 của LEAD Livestock's Long Shadow, "ngành chăn nuôi nổi lên như một trong hai hoặc ba ngành đóng góp quan trọng nhất cho các vấn đề môi trường nghiêm trọng nhất, ở mọi quy mô từ địa phương đến toàn cầu. " Ngành chăn nuôi có lẽ là nguồn gây ô nhiễm nước lớn nhất (do chất thải động vật, phân bón và thuốc trừ sâu), góp phần gây ra hiện tượng phú dưỡng, các vấn đề về sức khỏe con người và sự xuất hiện của. Nó cũng chiếm hơn 8% lượng nước con người sử dụng trên toàn cầu Chăn nuôi là hoạt động sử dụng đất lớn nhất của con người và chiếm khoảng 25% diện tích đất toàn cầu, hay 2/3 diện tích đất nông nghiệp. Nó có lẽ là tác nhân hàng đầu trong việc mất đa dạng sinh học, vì nó gây ra nạn phá rừng, suy thoái đất, ô nhiễm, biến đổi khí hậu và đánh bắt quá mức. Một nghiên cứu năm 2017 của Quỹ Động vật Hoang dã Thế giới cho thấy 60% tổn thất đa dạng sinh học có thể là do quy mô canh tác cây thức ăn chăn nuôi quy mô lớn cần thiết để nuôi hàng chục tỷ động vật trang trại. Chăn nuôi cũng chịu trách nhiệm cho ít nhất 20% lượng khí thải nhà kính của thế giới, là nguyên nhân chính gây ra biến đổi khí hậu hiện nay. Điều này là do sản xuất thức ăn chăn nuôi, lên men đường ruột từ động vật nhai lại, lưu trữ và chế biến phân bón và vận chuyển các sản phẩm động vật. Lượng khí thải nhà kính từ chăn nuôi gia súc vượt xa lượng khí thải nhà kính từ bất kỳ hoạt động nào khác của con người. Một số tác giả cho rằng cho đến nay, điều tốt nhất chúng ta có thể làm để làm chậm biến đổi khí hậu là chuyển hướng toàn cầu sang chế độ ăn chay hoặc thuần chay. Một nghiên cứu năm 2017 được công bố trên tạp chí Quản lý và Cân bằng Carbon cho thấy lượng khí thải mêtan toàn cầu của nông nghiệp chăn nuôi cao hơn 11% so với ước tính trước đây. Vào tháng 11 năm 2017, 15.364 nhà khoa học trên thế giới đã ký một cảnh báo kêu gọi nhân loại, trong số những điều khác, "thúc đẩy chuyển đổi chế độ ăn uống sang thực phẩm chủ yếu là thực vật". " Một báo cáo năm 2019 trên tờ The Lancet đã khuyến nghị giảm 50% mức tiêu thụ thịt toàn cầu để giảm thiểu biến đổi khí hậu Nhiều quốc gia đang phát triển, bao gồm cả Trung Quốc và Ấn Độ, đang chuyển từ chế độ ăn truyền thống dựa trên thực vật sang chế độ ăn nhiều thịt do quá trình hiện đại hóa và toàn cầu hóa, điều này đã tạo điều kiện cho sự lan rộng của văn hóa tiêu dùng phương Tây trên khắp thế giới. Khoảng 166 đến hơn 200 tỷ động vật trên cạn và dưới nước được tiêu thụ bởi dân số toàn cầu hơn 7 tỷ người mỗi năm và mức tiêu thụ thịt được dự đoán sẽ tăng hơn gấp đôi vào năm 2050 khi dân số tăng lên hơn 9 tỷ người. Một nghiên cứu năm 2018 được công bố trên tạp chí Science cho biết mức tiêu thụ thịt có thể tăng tới 76% vào năm 2050 do sự gia tăng dân số và sự giàu có ngày càng tăng của con người, điều này sẽ làm tăng lượng khí thải nhà kính và làm giảm thêm đa dạng sinh học. David Attenborough đã cảnh báo vào năm 2020 rằng "hành tinh không thể hỗ trợ hàng tỷ người ăn thịt. " Động vật ăn ngũ cốc hoặc dựa vào chăn thả gia súc cần nhiều nước hơn so với cây ngũ cốc. Sản xuất 1 kg (2. 2 lb) thịt cần tới 15.000 lít nước. Theo Bộ Nông nghiệp Hoa Kỳ (USDA), trồng trọt cho động vật trang trại đòi hỏi gần một nửa nguồn cung cấp nước và 80% diện tích đất nông nghiệp của Hoa Kỳ. Động vật được nuôi để làm thực phẩm ở Hoa Kỳ tiêu thụ 90% sản lượng đậu nành, 80% sản lượng ngô và 70% ngũ cốc. Tuy nhiên, khi sử dụng một hệ thống canh tác quảng canh (trái ngược với chăn nuôi vỗ béo), một số nước và chất dinh dưỡng được trả lại cho đất để mang lại lợi ích cho đồng cỏ. Chu kỳ và quá trình xử lý nước và chất dinh dưỡng này ít phổ biến hơn trong hầu hết các hệ thống sản xuất thực vật, do đó có thể mang lại tỷ lệ hiệu quả của sản xuất động vật gần hơn với hiệu quả của các hệ thống nông nghiệp dựa trên thực vật. Khi theo dõi quá trình sản xuất thức ăn cho động vật từ thức ăn cho đến bàn ăn, sự kém hiệu quả của sản xuất thịt, sữa và trứng nằm trong khoảng từ 4. 1 tỷ lệ năng lượng đầu vào trên protein đầu ra lên đến 54. 1. Kết quả là sản xuất thực phẩm từ động vật thường kém hiệu quả hơn nhiều so với thu hoạch ngũ cốc, rau, đậu, hạt và trái cây Cũng có những lập luận bảo vệ môi trường ủng hộ đạo đức của việc ăn thịt. Một lập luận như vậy cho rằng tình cảm và phúc lợi cá nhân ít quan trọng đối với đạo đức hơn lợi ích sinh thái lớn hơn. Theo nguyên tắc của nhà bảo vệ môi trường Aldo Leopold rằng tiêu chí duy nhất cho đạo đức là bảo tồn "sự toàn vẹn, ổn định và vẻ đẹp của cộng đồng sinh vật", vị trí này khẳng định rằng săn bắn và chăn nuôi bền vững là môi trường lành mạnh và do đó tốt. Jay Bost, một nhà nông học và là người chiến thắng trong cuộc thi tiểu luận của The New York Times về đạo đức của việc ăn thịt, ủng hộ việc tiêu thụ thịt, lập luận rằng "ăn thịt được nuôi trong những hoàn cảnh cụ thể là hợp đạo đức; ăn thịt được nuôi trong những hoàn cảnh khác là phi đạo đức" liên quan đến . Ông đề xuất rằng nếu "có đạo đức được định nghĩa là sống theo cách lành mạnh nhất về mặt sinh thái, thì trong những hoàn cảnh khá cụ thể, trong đó mỗi người ăn phải tự giáo dục mình, ăn thịt là có đạo đức. " Các trường hợp cụ thể mà anh ấy đề cập bao gồm việc sử dụng động vật để luân chuyển chất dinh dưỡng và chuyển đổi mặt trời thành thức ăn Truyền thống tôn giáo ăn thịt[sửa | sửa mã nguồn]Luật giết mổ bò ở nhiều bang của Ấn Độ Ấn Độ giáo coi việc ăn chay là lý tưởng vì ba lý do. nguyên tắc bất bạo động (ahimsa) áp dụng cho động vật; . Ăn chay theo đạo Phật cũng có những quy định nghiêm ngặt tương tự đối với việc làm tổn thương động vật. Thực hành thực tế của người theo đạo Hindu và đạo Phật thay đổi tùy theo cộng đồng của họ và theo truyền thống khu vực. Kỳ Na giáo đặc biệt nghiêm ngặt về việc không làm hại các sinh vật có tri giác. [cần dẫn nguồn] Luật Hồi giáo và Do Thái giáo có hướng dẫn chế độ ăn uống được gọi là Halal và Kashrut, tương ứng. Trong Do Thái giáo, thịt có thể được tiêu thụ theo halakha (luật của người Do Thái) được gọi là kosher; . Gây đau đớn không cần thiết cho động vật bị nghiêm cấm theo nguyên tắc tza'ar ba'alei chayim. Mặc dù người Do Thái không bắt buộc và cũng không cấm ăn thịt, nhưng một số học giả Do Thái giáo thời trung cổ, chẳng hạn như Joseph Albo và Isaac Arama, coi việc ăn chay là một lý tưởng đạo đức. Tương tự như vậy, luật ăn kiêng của người Hồi giáo cho phép tiêu thụ một số loài động vật với điều kiện là thịt của chúng không được lấy từ các phương pháp giết mổ bị cấm (ví dụ:. bóp cổ, đánh chết, v.v. ), cùng với việc tuân thủ các hạn chế khác. Thịt thu được thông qua các phương pháp giết mổ bị cấm được coi là haram Trong Cơ đốc giáo như được thực hành bởi các thành viên của Nhà thờ Chính thống Đông phương, Nhà thờ Công giáo La Mã, Nhà thờ Công giáo Hy Lạp và những người khác, việc ăn thịt trong thời gian ăn chay bị cấm. Quy tắc ăn chay cũng khác nhau. Ngoài ra còn có các tu viện Kitô giáo thực hành ăn chay Thần đạo có một khái niệm về kegare, có nghĩa là tình trạng ô nhiễm và ô uế, và việc ăn thịt động vật theo truyền thống được cho là một trong số đó. Ăn động vật có nhiều chân hơn được cho là tồi tệ hơn. (Ăn động vật có vú còn tệ hơn ăn gà hay cá. ) Quan niệm này dẫn đến sự phân biệt đối xử với những người giết mổ và những người làm việc với da thuộc, những người được gọi là burakumin. Shinran, người sáng lập giáo phái Phật giáo Jōdo Shinshū, đã dạy rằng tầng lớp thấp hơn phải giết chúng sinh có thể nhập niết bàn mặc dù giết động vật được cho là vô đạo đức Nhân cách [ chỉnh sửa ]Một số nhà triết học hiện đại đã lập luận rằng một cộng đồng đạo đức đòi hỏi tất cả những người tham gia phải có khả năng đưa ra quyết định đạo đức, nhưng động vật không có khả năng đưa ra lựa chọn đạo đức (e. g. , một con hổ sẽ không ăn thịt người vì điều đó là sai trái về mặt đạo đức; . Do đó, một số người phản đối việc ăn chay có đạo đức lập luận rằng sự tương đồng giữa việc giết động vật và giết người là sai lầm. Ví dụ, Hsiao (2015) so sánh mức độ nghiêm trọng về mặt đạo đức của việc làm hại động vật với việc hái một bông hoa hoặc đưa phần mềm độc hại vào máy tính. Những người khác lập luận rằng con người có khả năng văn hóa, đổi mới và thăng hoa của bản năng để hành động một cách có đạo đức trong khi động vật thì không, và do đó không bình đẳng với con người về mặt đạo đức. Điều này không bào chữa cho sự tàn ác, nhưng nó ngụ ý rằng động vật không tương đương về mặt đạo đức với con người và không có các quyền mà con người có. Định nghĩa chính xác về một cộng đồng đạo đức không đơn giản, nhưng Hsiao định nghĩa tư cách thành viên bằng khả năng biết điều tốt của chính mình và của các thành viên khác, và có thể nắm bắt điều này một cách trừu tượng. Ông tuyên bố rằng động vật không phải con người không đáp ứng tiêu chuẩn này Benjamin Franklin mô tả việc chuyển sang ăn chay của mình trong chương một của cuốn tự truyện của mình, nhưng sau đó ông mô tả lý do tại sao ông (định kỳ) ngừng ăn chay trong cuộc đời sau này của mình
Bệnh Zoonotic và kháng kháng sinh[sửa | sửa mã nguồn]Những người phản đối việc ăn thịt lập luận rằng việc sản xuất thịt gây ra các bệnh lây truyền từ động vật sang người, dẫn đến gia tăng đại dịch, một tuyên bố được hỗ trợ bởi một báo cáo của Liên Hợp Quốc năm 2020. Một bài báo năm 2017 tuyên bố rằng "Ước tính 60% bệnh truyền nhiễm đã biết và tới 75% bệnh truyền nhiễm mới hoặc mới nổi có nguồn gốc từ động vật" và rằng "Người ta ước tính rằng bệnh lây truyền từ động vật sang người chịu trách nhiệm cho 2. 5 tỷ trường hợp mắc bệnh ở người và 2. 7 triệu người chết trên toàn thế giới mỗi năm". Sản xuất thịt thường liên quan đến việc sử dụng kháng sinh trên vật nuôi, thúc đẩy kháng kháng sinh. Kháng kháng sinh đã được cho là mối đe dọa lớn như biến đổi khí hậu Những người chỉ trích dòng lập luận này cho rằng mặc dù việc áp dụng rộng rãi chế độ ăn thuần chay sẽ làm giảm sự phát triển của các bệnh lây truyền từ động vật sang người, kháng kháng sinh và đại dịch, nhưng việc sản xuất thực phẩm thuần chay vẫn thường liên quan đến kháng sinh và không loại bỏ hoàn toàn những vấn đề này. Động vật bị giết trong thu hoạch mùa màng[sửa | sửa mã nguồn]Steven Davis, giáo sư khoa học động vật tại Đại học bang Oregon, lập luận rằng nguyên tắc ít gây hại nhất không đòi hỏi phải từ bỏ tất cả thịt. Davis tuyên bố rằng chế độ ăn có thịt bò từ động vật nhai lại ăn cỏ như gia súc sẽ giết ít động vật hơn chế độ ăn chay, đặc biệt khi người ta tính đến động vật bị giết bởi nông nghiệp Kết luận này đã bị chỉ trích bởi Jason Gaverick Matheny (người sáng lập tổ chức thịt trong ống nghiệm New Harvest) vì nó tính toán số lượng động vật bị giết trên mỗi mẫu Anh (thay vì trên mỗi người tiêu dùng). Matheny nói rằng, khi các con số được điều chỉnh, lập luận của Davis cho thấy chế độ ăn thuần chay gây ra ít tác hại nhất. Lập luận của Davis cũng bị Andy Lamey chỉ trích vì chỉ dựa trên hai nghiên cứu có thể không đại diện cho các hoạt động nông nghiệp thương mại. Khi phân biệt giữa động vật bị giết bởi máy móc nông trại và động vật bị giết bởi động vật khác, ông nói rằng các nghiên cứu một lần nữa cho thấy chế độ ăn thuần chay gây ra "ít tác hại nhất" Christopher Bobier lập luận rằng lập luận chống lại việc tiêu thụ thịt nuôi tại nhà máy cũng có thể áp dụng cho rau được sản xuất trong điều kiện nhà máy do động vật bị giết trong quá trình sản xuất (lập luận rằng các nguồn rau thay thế có nghĩa là rau sản xuất tại nhà máy là không cần thiết) và do đó không Các sản phẩm không phải thịt[sửa | sửa mã nguồn]Một trong những điểm khác biệt chính giữa chế độ ăn thuần chay và chế độ ăn chay thông thường là tránh cả trứng và các sản phẩm từ sữa như sữa, pho mát, bơ và sữa chua. không tiêu thụ sữa hoặc trứng vì việc khai thác và giết mổ động vật trong ngành công nghiệp sữa và trứng và vì tác động môi trường của việc sản xuất sữa Để sản xuất sữa từ bò sữa, hầu hết bê được tách khỏi mẹ ngay sau khi sinh và được cho ăn sữa thay thế để giữ lại sữa bò cho con người. Những người ủng hộ phúc lợi động vật chỉ ra rằng điều này phá vỡ mối liên kết tự nhiên giữa mẹ và con của nó. Những con bê đực không mong muốn bị giết thịt khi mới sinh hoặc được gửi để sản xuất thịt bê. Để kéo dài thời gian tiết sữa, bò sữa gần như được giữ thai vĩnh viễn thông qua thụ tinh nhân tạo. Mặc dù tuổi thọ tự nhiên của bò là khoảng 20 năm, nhưng sau khoảng 5 năm, sản lượng sữa của bò đã giảm; Chuồng pin là hình thức chuồng chủ yếu dành cho gà đẻ trên toàn thế giới; . Trong các hệ thống này và trong sản xuất trứng thả rông, những con gà con đực không mong muốn bị loại bỏ và giết khi mới sinh trong quá trình đảm bảo một thế hệ gà mái đẻ trứng tiếp theo. Người ta ước tính rằng một người tiêu dùng trứng trung bình ăn 200 quả trứng mỗi năm trong 70 năm của cuộc đời mình là nguyên nhân gây ra cái chết của 140 con chim và một người tiêu dùng sữa trung bình uống 190 kg (420 lb) mỗi năm trong vòng . 5 con bò Câu nào sau đây là một ví dụ về thành phần tình cảm của một thái độ?Thành phần ảnh hưởng. điều này liên quan đến cảm xúc / cảm xúc của một người về đối tượng thái độ. Ví dụ. “ Tôi sợ nhện ”.
Điều nào sau đây là một trong những thành phần của thái độ?Thái độ được cho là có ba thành phần. thành phần tình cảm (cảm xúc) , thành phần hành vi (ảnh hưởng của thái độ đối với hành vi) và thành phần nhận thức (niềm tin và kiến thức). |