Ý thức của con vật có khác con người không nếu khác thì khác như thế nào
|
Giới thiệu về cuốn sách này Page 2Giới thiệu về cuốn sách này Chúng ta thường cho rằng con người là thực thể cao nhất, hoặc chí ít là tách biệt, so với mọi loài vật trên hành tinh. Nhưng thực tế là mỗi loài vật đều đặc biệt và con người cũng không ngoại lệ. Vậy tại sao con người thống trị động vật? Bằng những luận cứ khoa học, Giáo sư tâm lý học Thomas Suddendorf thuộc Ðại học Queensland (Úc) đã lý giải rõ vấn đề này, thông qua cuốn sách mới nhất của ông mang tên "The Gap: The Science of What Separates Us From Other Animals" (tạm dịch: Khoa học về Sự khác biệt giữa Con người và Ðộng vật). Những khác biệt về thể chất phân biệt con người với những "họ hàng" gần gũi nhất là gì? Theo Giáo sư Suddendorf, cũng là một học giả thuộc Hiệp hội Khoa học Tâm lý – một tổ chức quốc tế, cơ thể chúng ta có nhiều điểm khác biệt so với các loài vượn và tinh tinh.
Sự khác biệt về thể chất nói trên tính ra không có gì đột phá so với việc loài chim tiến hóa thêm đôi cánh để thích nghi với cuộc sống. Vì vậy, người ta nghĩ rằng lý do chúng ta thống lĩnh hành tinh là vì có bộ não lớn hơn. Phải chăng loài người sở hữu bộ não lớn nhất? Câu trả lời là không. Bộ não chúng ta trung bình nặng từ 1,25-1,45 kg, trong khi não của voi nặng 4 kg và não cá voi nặng khoảng 9 kg. Xét về tỷ lệ, não người chiếm 2% trọng lượng cơ thể (dù tiêu thụ tới 25% nguồn năng lượng), trong khi não của voi và cá voi chiếm chưa tới 1% thể trọng. Tuy nhiên, nếu dựa vào kích thước não tương đối (tỷ lệ não so với thể trọng) để đánh giá con người ưu việt hơn động vật cũng không đúng, bởi chuột chù và chuột có kích thước não tương đối lớn gấp 5 lần chúng ta. Điều này chứng tỏ kích thước não không quyết định. Vậy những khác biệt nào cho phép chúng ta trở thành sinh vật làm chủ Trái đất? Trong cuốn sách, Giáo sư Suddendorf cho biết ông tiến hành xem xét các đề xuất phổ biến nhất cho thấy chúng ta nổi trội hơn động vật, gồm: ngôn ngữ, khả năng dự đoán, trực giác và trí tuệ, văn hóa và đạo đức. Mặc dù nhiều loài vật, đặc biệt là những động vật có họ hàng với chúng ta, cũng có một số khả năng đặc biệt trong các lĩnh vực này nhưng ông nhận thấy khả năng của con người là đặc biệt hơn cả khi xét trong từng bối cảnh và trên một số khía cạnh. Cụ thể hơn, ở người xuất hiện hai tính năng rất quan trọng: mong muốn trao đổi suy nghĩ lẫn nhau và khả năng suy xét, chọn lựa giữa những tình huống có lợi nhất. Mặt khác, con người dựa vào phương thức linh hoạt để kiểm soát hành vi thông qua tư duy thông minh. Chúng ta vừa có khả năng hồi tưởng lại vừa tưởng tượng, suy xét về những gì đã xảy ra hoặc dự báo diễn biến trong tương lai, từ đó tìm ra phương thức tối ưu nhất, khiến chúng ta có lợi thế hơn so với những sinh vật khác kém về khả năng dự báo. Nhưng tại sao chỉ có loài người thống trị thế giới? Nếu những đặc điểm trên hữu ích như vậy, bạn có thể tự hỏi tại sao các sinh vật khác không phát triển như loài người. Theo tác giả, khác biệt giữa con người và các sinh vật khác trước đây không quá cách xa như ngày nay. Chẳng hạn cách đây 40.000 năm, chúng ta cùng chia sẻ hành tinh này với nhiều loại người tiền sử thông minh, có dáng đi thẳng và biết sử dụng công cụ bằng đá như người Neanderthal, Denisovan và người lùn ở đảo Flore (Indonesia). Nhưng chính quyền hạn đặc biệt không bắt nguồn từ cơ bắp mà xuất phát từ tinh thần tập thể và trí tuệ, bao gồm phát triển khả năng ngôn ngữ và trí khôn sinh tồn, đã giúp con người tồn tại và tiến hóa. Trong khi các loài vật khác thường đối mặt với nguy cơ diệt vong (một phần do tổ tiên chúng ta gây ra), con người vẫn phát triển, tạo ra nền văn minh và những công nghệ mà dựa vào đó, chúng ta đã cùng nhau thay đổi bộ mặt của Trái đất. ÐƯỜNG THẤT (Theo CNN, Discovery-zone)
 Ảnh của AJ Robbie trên Unsplash Đạo đức của việc ăn chay, trong những năm gần đây, đã chuyển từ khoanh vùng phạm vi nghiên cứu và điều tra học thuật hạn hẹp rõ ràng sang sự chăm sóc thoáng rộng của công chúng ; sự ngày càng tăng dân số đáng kinh ngạc trên toàn thế giới cùng với những tiến trình canh tác được cơ giới hóa ngày càng hiệu suất cao đã lôi cuốn một lượng lớn nạn nhân của lò mổ hơn khi nào hết. Peter Singer cho biết số lượng động vật hoang dã bị giết thịt ở Hoa Kỳ là hơn 100 triệu con . Những số lượng thống kê như vậy đã khiến những nhà đạo đức học đặt ra những câu hỏi mới lạ về thực trạng đạo đức của những loài động vật hoang dã không phải con người. Những con vật này có giống tất cả chúng ta trong tự nhiên không ; họ có phải là những sinh vật có ý thức, cảm thấy đau đớn và khổ sở trong cuộc tàn sát của họ không ? Và nếu có, thì những đặc thù này có đáng được xem xét về mặt đạo đức ở một loài động vật hoang dã không phải con người không ? Chúng ta có nên ăn chay không ? Đó là một chủ đề khó khăn vất vả, nhưng tôi tin rằng tất cả chúng ta nên làm . Trong lịch sử vẻ vang, nhiều giải pháp tiếp cận đạo đức động vật hoang dã đã tranh luận rằng con người nên vận dụng việc ăn chay như một quan điểm chuẩn mực ( hướng dẫn hành vi đạo đức ) do tại động vật hoang dã là chúng sinh. Lấy cảm hứng từ chứng minh và khẳng định của Bentham rằng đau đớn và khoái cảm là cơ sở của mọi đạo đức, những nhà đạo đức học về động vật hoang dã đã lập luận rằng cơ sở cho quan điểm như vậy là dựa trên sáng tạo độc đáo rằng ( 1 số ít ) động vật hoang dã không phải con người cũng chịu đau đớn như con người. Đây được gọi là chủ nghĩa duy cảm. Trong thời kỳ tân tiến của đạo đức động vật hoang dã, tiền thân của học thuyết đó là Peter Singer . Singer coi động vật có những sở thích biện minh cho vị trí của chúng trong vòng tròn đạo đức. Cơ sở cho những mối quan tâm này là sự quan tâm. Tất cả chúng sinh, theo Singer, có sở thích tránh đau đớn và trải nghiệm khoái cảm. Đau là một trạng thái bên trong, do bản chất của nó, chỉ là một cái gì đó rất tồi tệ; do đó, tất cả chúng sinh có quan tâm đến việc tránh đau đớn.
Bạn đang đọc: Con vật có ý thức không? Trong khi con người hoàn toàn có thể có năng lực cảm nhận nỗi đau tăng trưởng hơn – nỗi buồn sâu thẳm của sự u sầu, hoặc suy ngẫm về những gì đáng lẽ hoàn toàn có thể thực sự là một nỗi đau khổ duy nhất của con người – năng lực cơ bản để cảm nhận nỗi đau và niềm vui không thừa nhận mức độ . Theo vấn đề của Singer, cả động vật hoang dã và con người đều có vị thế đạo đức ngang nhau ; quyền của họ không bị đau đớn là như nhau. Gây đau đớn và làm hại con vật để thỏa mãn nhu cầu ham muốn ăn thịt của con người là coi sự đau khổ của con vật là ít quan trọng hơn mong ước có được thưởng thức mê hoặc của con người. Nói rằng con người được quyền ăn thịt do tại họ là con người đầy rẫy sự bất công. Đây là ‘ thuyết loài ‘ . Trong khi Singer phổ cập thuật ngữ này, Richard Ryder đã đặt ra nó vào năm 1970. Ryder là một nhà hoạt động giải trí nhiệt huyết vì quyền động vật hoang dã và là một người đàn ông đáng yêu tổng lực ( Tôi đã gặp anh ấy ; chúng tôi đã ăn bánh mì kẹp thịt thuần chay cùng nhau ! ). Ryder tự diễn đạt mình là một ‘ người theo chủ nghĩa ghép đôi ‘, chứ không phải là một người theo chủ nghĩa tình cảm – cho rằng việc giảm đau là điều quan trọng nhất – nhưng những vị trí rất giống nhau . Luận điểm của Singer khởi đầu bằng việc bảo vệ năng lực cảm nhận nỗi đau của động vật hoang dã và nỗ lực Kết luận rằng việc phải chịu đựng những cơn đau như vậy so với vị giác của con người là trái đạo đức. Mặc dù tôi nghĩ rằng có một lượng lớn kiến thức cần tích lũy từ cách tiếp cận của Singer, nhưng nó chỉ thiếu sót ; Nền tảng đạo đức của Singer so với sở trường thích nghi của một loài động vật hoang dã có tri giác, mặc dầu ưu điểm cơ bản ủng hộ trực giác thường thì của tất cả chúng ta, có nhiều hậu quả không đáng có. Còn con người và động vật hoang dã chỉ có ý thức, thay vì có tri giác thì sao ? Rốt cuộc thì cả hai đều hoàn toàn có thể tách rời. Một chúng sinh hoàn toàn có thể có ý thức nhưng không phải là hữu tình, nhưng nó không hề là hữu tình và không có ý thức . Một số người được sinh ra mà không có neocortex tăng trưởng, và họ không có tri giác. Tuy nhiên, họ có ý thức. Họ hoàn toàn có thể muốn sống trong môi trường tự nhiên kích thích ; và những con người khác hoàn toàn có thể muốn phân phối môi trường tự nhiên kích thích đó cho họ. Ví dụ, chúng muốn đồ chơi để kêu và chơi cùng. Nhu cầu và quyền lợi của họ là quan trọng về mặt đạo đức, nhưng họ không có ý thức. Chúng ta hoàn toàn có thể gọi những nhu yếu này về thực chất là xứng danh – xứng danh với bản thân chúng. Mặc dù họ hoàn toàn có thể không có năng lực chịu đựng nỗi đau và niềm vui, nhưng họ có năng lực so với những thưởng thức khác – ví dụ, những thưởng thức thị giác – điều cần được xem xét về mặt đạo đức. Tôi tin rằng những đứa trẻ này chiếm hữu những sở trường thích nghi như vậy vì chúng có ý thức . Bạn đang xem bài viết: Con vật có ý thức không? Lời ra mắt ngắn gọn của Singer về cuốn sách Giải phóng động vật hoang dã ghi nhận truyền thống lịch sử truyền kiếp là đánh đồng quyền của phụ nữ với quyền của động vật hoang dã, quan tâm rằng lập luận nữ quyền của Mary Wollstonecraft đã vấp phải sự khinh bỉ châm biếm ; ‘ nếu lập luận về quyền bình đẳng là hài hòa và hợp lý khi vận dụng cho phụ nữ, tại sao nó không được vận dụng cho chó, mèo và ngựa ? ‘ . Có lẽ dựa trên góc nhìn này trong tâm lý của Singer, Carol Adams đã cho sinh ra tác phẩm số 1 về yếu tố tình dục hóa ngành công nghiệp thịt ; và ngành này góp phần như thế nào vào việc truyền bá chủ nghĩa xô lệch xã hội thâm thúy . Cả ngành công nghiệp thịt và những cấu trúc phụ hệ đều sống sót như một nỗ lực để “ khử nhân tính ” ; để xem một sinh vật khác là ” ít hơn ” một người vừa đủ ; bên dưới những người có mục tiêu trấn áp hoặc tiêu thụ chúng. Đối với Adams, ngôn từ như ” rump ” bộc lộ ‘ tính năng của người tham chiếu vắng mặt ‘ ; bằng cách coi phụ nữ và động vật hoang dã chỉ là những bộ phận thay vì tổng số những bộ phận của họ, họ bị tước bỏ danh tính và trở thành những thứ đơn thuần . Giá trị nội tại của động vật hoang dã được ngụy trang bằng cách gọi ” thịt ” ; nó vô hiệu thực thể có giá trị nội tại khỏi vòng luân lý, và cho nó trạng thái của một vật – một thứ chỉ sử dụng cho những sinh vật có giá trị nội tại. Giống như chiếc điện thoại thông minh chỉ có tầm quan trọng về mặt đạo đức so với con người mà nó thuộc về, giá trị của một con bò sau đó trở thành công cụ ; một loại sản phẩm cho một con người. Adams cho rằng việc đối tượng người dùng hóa này đã được thực thi hiệu suất cao hơn trải qua những cấu trúc tư bản chủ nghĩa tiêu dùng tân tiến . Một ví dụ về điều này, so với Adams, là nội dung khiêu dâm. Nội dung khiêu dâm chỉ mang lại cho phụ nữ giá trị về khoái cảm tình dục của đàn ông. Chúng được làm nhạc cụ của sự nhìn nhận cao của phái mạnh. Đối với Adams, sự vô đạo đức của quy trình tiêu thụ thịt đồng nghĩa tương quan với sự vô đạo đức của việc khách quan hóa phụ nữ . Adams tránh mặt một loại bất hòa nhận thức khiến quy trình như vậy hoàn toàn có thể xảy ra ; loại khiến người da trắng phương Tây gọi những người ở lục địa châu Phi là những kẻ hung tàn. Điều này cũng hoàn toàn có thể lý giải hiện tượng kỳ lạ mà hàng triệu người tỏ ra rất là chăm sóc đến phúc lợi của vật nuôi trong mái ấm gia đình nhưng vẫn liên tục ăn những động vật hoang dã khác được chỉ định là tương thích để làm thức ăn cho con người. Vật nuôi vẫn giữ được giá trị nội tại của chúng, do tại chúng là một phần của mái ấm gia đình. Hình như người ta hoàn toàn có thể đối xử vô đạo đức với một sinh vật nếu người ta coi họ như một người không phải là người. Tuy nhiên, điều này không lý giải tại sao ăn thịt là sai . Tài khoản của Adams hoàn toàn có thể được đọc một cách hiệu suất cao như một vấn đề diễn đạt thông tin và bật mý sự khách quan – những nỗ lực nhìn nhận một thực thể từ chiếm hữu giá trị nội tại thành giá trị công cụ – cả phụ nữ và động vật hoang dã đều phải chịu đựng. Cách tiếp cận của cô ấy hoàn toàn có thể được sử dụng như một bản tường trình có thẩm quyền về cách tất cả chúng ta coi động vật hoang dã là mẫu sản phẩm để tiêu thụ và phụ nữ là đối tượng người tiêu dùng tình dục. Tuy nhiên, nó không hề đưa ra một lý giải quy chuẩn thỏa đáng về nguyên do tại sao điều này là sai, mà không phải chịu đựng chủ nghĩa nhân học quá mức. Đối với Adams, việc coi động vật hoang dã là thịt ăn được là sai về mặt đạo đức vì nó tương quan đến việc coi phụ nữ là sinh vật tình dục. Điều này địa thế căn cứ vào việc đối xử với động vật hoang dã là sai lầm trong đối xử với phụ nữ . Bạn đang xem bài viết: Con vật có ý thức không? Luận án của Michael Tye là một luận án rất mê hoặc và mới lạ. Tôi đang vẽ rất nhiều, ở đây, trên cuốn sách ‘ Những con ong stress và những con cua bị sốc vỏ : Con vật có ý thức không? Vì sao’ Niềm tin của Tye xoay quanh giả thuyết rằng một loạt những sinh vật có ý thức. Thứ nhất, Tye chú ý quan tâm những thất bại của những nhà văn trước đó trong việc sử dụng ý thức hạn chế ; khi đưa ra một tiêu chuẩn của ý thức mà một sinh vật phải cung ứng để được coi là có ý thức, người ta sử dụng một hạn chế trái với thực chất chủ quan và duy nhất của ý thức. Tuyên bố rằng động vật hoang dã không phải con người không hề có ý thức chính do chúng không phải là con người giống như những người đàn ông đã lập luận rằng phụ nữ không mưu trí như họ vì họ không phải là đàn ông . Bất kỳ nỗ lực nào để lấy một thuộc tính, ví dụ điển hình như ngôn từ, làm từ đồng nghĩa tương quan với kinh nghiệm tay nghề có ý thức đều thất bại. Ví dụ, rất khó ý niệm một sinh vật sử dụng ngôn từ để tiếp xúc mà không có ý thức ; ngôn từ là một hình thức mà kinh nghiệm tay nghề có ý thức hoàn toàn có thể triển khai. Nếu một sinh vật sử dụng ngôn từ để tiếp xúc, thì tổng thể những thứ khác đang được xem xét, nó hoàn toàn có thể là có ý thức. Tuy nhiên, để hiểu rằng ngôn từ là một góc nhìn xác lập của ý thức – rằng những sinh vật không sử dụng ngôn từ không hề có ý thức – là đưa ra một suy luận sai lầm đáng tiếc . Bỏ qua thực tiễn rằng không có động vật hoang dã không phải con người – như cá heo – có mạng lưới hệ thống tiếp xúc hiệu suất cao cao mà không cần ngôn từ, tất cả chúng ta hoàn toàn có thể tưởng tượng về một sinh vật mưu trí có ý thức và không sử dụng ngôn từ ; và do đó, nếu năng lực tưởng tượng bao hàm năng lực, thì những tiêu chuẩn hạn chế không bao hàm tổng thể những dạng ý thức. Tye Kết luận rằng kiểu nỗ lực theo chủ nghĩa kinh nghiệm tay nghề hạn chế này nhằm mục đích đưa ra một tiêu chuẩn cho ý thức dựa trên một thuộc tính được nhận thức luôn không thành công xuất sắc . Bạn đang xem bài viết: Con vật có ý thức không? Một điều kiện kèm theo khác của nó được đưa ra cho ý thức là sự tin cậy. Đối với Michael Chalmers, tất cả chúng ta hoàn toàn có thể tưởng tượng là b, người cư xử như thể có ý thức, nhưng lại thiếu bất kể chất lượng cảm nhận nào so với thưởng thức của họ ( đây là hiện tượng học của một thưởng thức ; ví dụ điển hình như mùi vị của một bông tuyết ). Một thực thể như vậy về mặt vật lý giống hệt như một, một người thực sự thưởng thức hiện tượng học như vậy. Chalmers định nghĩa một sinh vật như vậy là một thây ma triết học. b thè lưỡi trong tuyết, nhưng không có cảm xúc gì với tuyết. b ngã trên sàn và bị chấn thương. Vậy mà b không thấy đau . Người ta hoàn toàn có thể quan sát cả a và b biểu hiện hành vi như co giật, khóc thét, tổn thương khung hình và biết rằng tổng thể những trường hợp như vậy là biểu lộ của đau đớn. Tuy nhiên, câu hỏi sẽ vẫn còn đó thực sự đau đớn và do đó có ý thức. Vấn đề ở đây là nỗi đau có vẻ như hoàn toàn có thể “ biến mất ” khỏi chấn thương khung hình ; và do đó nó không hề bị giảm thành ý thức. Theo quan điểm của riêng tôi, nơi mà đối thủ cạnh tranh của Tye sai là khi giả định rằng, chỉ vì a hoàn toàn có thể hiển thị toàn bộ những hành vi đau đớn có tương quan, nhưng không đau đớn, rằng toàn bộ những trường hợp của một hành vi bộc lộ đau đớn có nghĩa là a không bị đau . Bạn đang xem bài viết: Con vật có ý thức không? Tye Kết luận rằng ý thức là không hề xác lập được : nó không hề được định nghĩa bằng một số ít tiêu chuẩn. Tye chứng tỏ điều này bằng cách sử dụng một phép loại suy có tên là Mary Nhà khoa học, lần tiên phong được Frank Jackson ý tưởng ra trong bài báo “ Epiphenomenal Qualia ” ( 1982 ) và lan rộng ra trong “ What Mary Did not Know ” ( 1986 ). Mary, một chuyên viên về sắc tố, biết tổng thể những sự kiện hoàn toàn có thể có về màu đỏ. Tuy nhiên, cô ấy biết được những thực sự này trong một căn phòng mà cô ấy chỉ nhìn thấy hai màu đen và trắng . Sau đó, khi cô ấy đi ra ngoài quốc tế, và thưởng thức màu đỏ của một bông hồng, cô ấy có biết được thực sự mới nào về màu đỏ không ? Theo trực giác, có vẻ như như cô ấy làm vậy. Ngay cả khi người ta tranh luận rằng cô ấy không thu được bất kể sự kiện mới nào, và chỉ có thưởng thức mới, cô ấy vẫn học được điều gì đó mới . Giáo dục đào tạo trong thực tiễn trước kia của cô ấy về sắc tố thiếu một cái gì đó ; những cái nhìn của hoa hồng đỏ. Tương tự, có một yếu tố của ý thức vô hiệu tổng thể những phân loại. Đây là yếu tố cảm xúc cho thưởng thức được ám chỉ trong ví dụ trước ; những qualia . Bởi vì yếu tố này tránh toàn bộ những phân loại, tất cả chúng ta không khi nào hoàn toàn có thể trọn vẹn chắc như đinh liệu một sinh vật có ý thức hay không. Nó hoàn toàn có thể sử dụng ngôn từ nhưng thiếu này qualia đến kinh nghiệm tay nghề của mình – khiến chúng trống rỗng và không có ý thức. Sinh vật sẽ chỉ là một trong những thây ma triết học của Chalmer. Đối với Tye, khi cố gắng nỗ lực hình thành 1 số ít tiêu chuẩn của ý thức, người ta nhất thiết phải bỏ lỡ tính chủ quan của kinh nghiệm tay nghề. Chúng ta phải đi đến tò mò ý thức trải qua nghiên cứu và phân tích hành vi của chúng sinh, thay vì xác lập ý thức và sau đó tiếp cận nó . Với một số ít từ, chúng tôi có được một tiêu chuẩn để tưởng tượng sự vật ; sư tử thường có đuôi và có bờm màu nâu. Những đặc thù này hoàn toàn có thể nhìn thấy được trong bản thể ; chúng đề cập đến một cái gì đó bên trong quốc tế bên ngoài. Nhìn vào một con chó, tất cả chúng ta biết nó không phải là một con sư tử vì nó không có tiêu chuẩn nào để trở thành một con sư tử. Ý thức cũng vậy ; bạn không hề nhìn nhận liệu một sinh vật có ý thức hay không sử dụng bất kể đặc tính nào theo nghĩa hạn chế. Ý thức là không hề xác lập, mơ hồ và tranh chấp. Có thể bị cám dỗ để quyết định hành động khước từ trọn vẹn thuật ngữ ý thức . Bạn đang xem bài viết: Con vật có ý thức không? Có thể bạn quan tâm: Như tất cả chúng ta đã thấy, không có một tiêu chuẩn nào hoàn toàn có thể được tiến hành như một list kiểm tra ý thức ; nó thoát khỏi định nghĩa khách quan. Tuy nhiên, Tye tin rằng có những chỉ số nhất định về ý thức mà từ đó tất cả chúng ta hoàn toàn có thể suy ra rằng một sinh vật có ý thức. Ví dụ, hãy xem xét trường hợp của con lợn đã làm bị thương con lợn của mình trên máng trong khi cho ăn. Cô ấy kêu lên vì đau, lùi ra xa khỏi máng và trở nên lo ngại hoặc stress . Có vẻ như trường hợp con lợn trải qua cơn đau, hoặc cô ấy, giống như một thây ma triết học, thể hiện hành vi trông như thể cô ấy đang đau, nhưng cô ấy không có cảm xúc đau ( cơn đau giả này Tye gọi là ” đau ersatz ” ) . Chúng ta hoàn toàn có thể xác lập chắc như đinh điều này từ kinh nghiệm tay nghề đau đớn của chính mình ; chúng tôi tin rằng con lợn đang bị đau vì nó có hành vi tương tự như như một con người đang trải qua cơn đau . Tye lập luận rằng tất cả chúng ta có cơ sở khi đưa ra suy luận này – từ hành vi của tất cả chúng ta trong cơn đau đớn cho đến con lợn – trải qua sự xác nhận của Nguyên lý Newton ; ‘ Tôi có quyền suy ra cùng một nguyên do từ cùng một hiệu quả … trừ khi tôi có dẫn chứng chống lại suy luận. ‘ Chứng chỉ này là TT của cơ sở cho Tye tìm hiểu và khám phá về ý thức động vật hoang dã ; thay vì vận dụng cách tiếp cận truyền thống lịch sử là tìm kiếm những hành vi cấu thành ý thức, Tye chuyển hướng tiếp cận này lên đầu – anh ta cho rằng ý thức trừ khi anh ta tìm thấy vật chứng ngược lại . Dựa trên khái niệm ý thức vượt ra ngoài bất kể tiêu chuẩn hạn chế nào của ông, và được Nguyên lý Newton trợ giúp, Tye mở màn mày mò chi tiết cụ thể hành vi của nhiều sinh vật khác nhau và cấu trúc sinh học của chúng, để xác lập xem chúng có bộc lộ ý thức hay không – từ động vật hoang dã nguyên sinh đến ong mật. Vì vậy, Tye tránh phân tầng ; ông đưa ra một cách tiếp cận phức tạp không xác lập toàn bộ những sinh vật hữu cơ là có ý thức hay chỉ con người là có ý thức . Tye cũng khôn khéo thoát khỏi những yếu tố mà tất cả chúng ta đã luận bàn ở trên bằng cách tránh mặt một định nghĩa dựa trên sinh học về ý thức, và thay vào đó, sử dụng sinh học như một góc nhìn duy nhất của việc xác lập ý thức ; theo quan điểm của Tye, việc chiếm hữu hoặc không có mạng lưới hệ thống thần kinh TW của một con vật hoàn toàn có thể trợ giúp hoặc cản trở tương ứng, trực giác của tất cả chúng ta tương quan đến ý thức của con vật . Hãy xem xét liệu tất cả chúng ta có tận mắt chứng kiến con lợn biểu hiện hành vi tránh đau ( ví dụ điển hình như nhăn mặt, tránh xa nguồn đau, kêu gào ), nhưng khi khám nghiệm tử thi lại phát hiện ra rằng những bộ phận bên trong của nó giống như những cỗ máy đồng hồ đeo tay ; không có trái tim hoặc bộ não hữu cơ để nói về. Điều này sẽ cung ứng vật chứng hoàn toàn có thể vượt mặt suy luận rằng con lợn thực sự trải qua cơn đau . Trong trường hợp này, chúng ta có thể phải kết luận rằng con lợn chỉ đơn thuần là một sinh vật cơ học – một thứ được gọi là “robot sinh học” – tương tự như những thây ma triết học của Chalmers. Đây [trong] nổi tiếng những gì Descartes được cho là đã nghĩ về động vật ; tin rằng chúng chỉ là những cỗ máy phức tạp không có kinh nghiệm. Nhưng – không kém – có thể có những dạng sống ngoài hành tinh không sở hữu sinh học, thậm chí từ xa giống như của chúng ta. Nếu những người ngoài hành tinh đó dường như cảm thấy đau đớn và thích thú, thì chúng ta có lẽ nên tin rằng họ có tri giác (và có ý thức). Điều quan trọng cần lưu ý ở đây là đây là một ví dụ khác về khả năng hình dung ngụ ý về khả năng. Rất có thể không có bất kỳ dạng sống ngoài hành tinh nào ngoài không gian. Nhưng có thể tưởng tượng rằng có thể có, và do đó có thể ( không giống như điều có thể xảy ra). Bạn đang xem bài viết: Con vật có ý thức không? Làm sao người ta hoàn toàn có thể biết chắc như đinh rằng những sinh vật khác có ý thức ? Nếu tất cả chúng ta chỉ hoàn toàn có thể suy ra thực chất của ý thức, làm thế nào tất cả chúng ta hoàn toàn có thể đưa ra bất kể công bố chuẩn mực nào về thực trạng đạo đức của một sinh vật ? Nó có vẻ như mê hoặc để vận dụng chủ nghĩa thiếu tín nhiệm Descartes nghiêm trọng này ; công bố chỉ có bản thân chắc như đinh là có ý thức và không có bản thể nào khác. Tuy nhiên, cách tiếp cận như vậy là không có cơ sở. Chỉ vì tất cả chúng ta không hề chắc như đinh rằng một sinh vật khác có ý thức, không có nghĩa là tất cả chúng ta nên đối xử với nó như thể nó không có ý thức . Với việc ăn chay, nhiều thứ đang bị rình rập đe dọa ; Nếu những động vật hoang dã tất cả chúng ta tiêu thụ có ý thức và chúng có một số ít quyền nhân thân nhất định, thì việc không ăn chay và tiêu thụ những sinh vật có ý thức đó tối thiểu cũng có yếu tố về mặt đạo đức. Nếu bạn muốn trọn vẹn chắc như đinh, bạn phải vận dụng thuyết duy ngã ; chính bới bạn thậm chí còn không hề chắc như đinh rằng những người khác có ý thức, ngoài chính bạn ! Một số hoàn toàn có thể cắn viên đạn và vận dụng quan điểm duy nhất : nhưng hầu hết những nhà văn chứng minh và khẳng định rằng động vật hoang dã chỉ có con người mới có ý thức cố gắng nỗ lực phân biệt giữa điều này và hành vi có vẻ như có ý thức mà động vật hoang dã biểu lộ. Điều gì hoàn toàn có thể tạo nên sự độc lạ này ? Một cách tiếp cận phổ cập là những gì chúng tôi tin là hành vi tránh đau ở động vật hoang dã chỉ đơn thuần là một trạng thái trống rỗng, máy móc, không có cảm xúc chủ quan so với nó. Nhưng tại sao một con vật sau đó lại chạy trốn khỏi nguồn gốc của nỗi đau ? Một con gà nhảy lên lò sưởi và bị bỏng chân. Tổn thương này so với cơ quan của cô ấy đi kèm với một tiếng kêu và sự rút lui khỏi bộ tản nhiệt, với bàn chân bị thương mềm nhũn . Điều này, 1 số ít người hoàn toàn có thể nói, chỉ đơn thuần là một chính sách sống sót ; con gà vận động và di chuyển khỏi nguồn gây tổn thương khung hình để tự bảo vệ mình khỏi những tổn thương trong tương lai so với sinh vật của mình. Tuy nhiên, cô ấy không trải qua “ cảm xúc ” đặc trưng của thứ mà con người tất cả chúng ta nhận ra là đau đớn. Cô ấy chỉ đơn thuần là khóc và lùi ra khỏi bộ tản nhiệt như một phản ứng cơ học so với những trường hợp như vậy để tránh tổn thương khung hình ; Tổ tiên của cô có lẽ rằng đã vận dụng kế hoạch như vậy và sống sót sau những cuộc chạm trán nguy khốn, và do đó đặc thù này đã được truyền lại . Bạn đang xem bài viết: Con vật có ý thức không? Về thông tin tài khoản này, x là một cái gì đó tựa như như thưởng thức về thây ma triết học của Chalmer. Gà cảm thấy đau ê ẩm ; một trạng thái trống rỗng của bất kể cảm xúc hiện tượng kỳ lạ học nào. Tuy nhiên, tại sao con gà lại bỏ đi ngay từ đầu ? Nếu cô ấy không trải qua cảm xúc đau đớn mà tất cả chúng ta phải trải qua khi bị tổn thương khung hình, thì tại sao cô ấy lại rời xa bộ tản nhiệt ? Chính kinh nghiệm tay nghề đau đớn là điều khiến những sinh vật tránh né . Theo định nghĩa của nó, nỗi đau của Ersatz là trống rỗng của mọi cảm xúc hiện tượng học ; nó không có chất lượng thù địch với nó. Vì vậy, quyền lợi sinh học sẽ là gì so với một loài đang trải qua cơn đau ersatz ? Đau chắc như đinh là một chính sách sống sót chỉ vì nó cảnh báo động vật về sự tổn thương của khung hình. Một luồng lập luận tương tự như hoàn toàn có thể được đưa ra vì sự sợ hãi và trái chiều của nó, nỗi sợ hãi ersatz . Vì vậy, tất cả chúng ta hoàn toàn có thể suy ra từ hành vi của động vật hoang dã và sinh học của nó – nếu nó có những tế bào tương đương với những tế bào được tìm thấy trong hệ sinh học của tất cả chúng ta – rằng lời lý giải tốt nhất cho hành vi của động vật hoang dã là nó có ý thức. Lời giải thích đơn thuần nhất là tốt nhất vì nó đưa ra ít khái niệm nhất ( Dao cạo của Occam ). Với đặc thù sinh học giống như loài lợn của tất cả chúng ta, và độc lạ với loài lợn chạy theo nhịp điệu đồng hồ đeo tay, lời lý giải đơn thuần nhất là con gà thực sự đã trải qua cơn đau . Một con gà rõ ràng là có nhiều điểm độc lạ về mặt sinh học so với tất cả chúng ta ; chúng tôi là thành viên của một loài khác nhau, vì một điều. Phần lớn đã được tạo ra từ sự được cho phép của sự độc lạ sinh học. Nhưng Tye lập luận rằng lý luận của tất cả chúng ta về ý thức phải dựa trên hành vi, hơn là sinh học. Chúng ta biết con gà có ý thức không phải vì sự giống nhau về mặt sinh học của nó với con của tất cả chúng ta ; nhưng vì những mối liên hệ về hành vi – tôi biết rằng, nếu tôi phải chịu tổn thương sinh vật trên bàn chân của chính mình, tôi sẽ phản ứng theo cách tương tự như như vậy . Con gà kêu rên khi bị đau, và chúng ta liên tưởng hành vi này là biểu hiện của sự đau đớn vì chúng ta cũng khóc khi bị đau. Vì vậy, con gà có khả năng trải nghiệm chủ quan, như chúng ta. Bạn có thể vẫn chưa bị thuyết phục. Bạn có thể nói rằng con gà không thực sự cảm thấy đau. Đó là một loại đau đớn giả tạo, một nỗi đau không có thật; một nỗi đau như cơn đau ersatz. Nhưng điều này bổ sung thêm một tiền đề. Và điều đó làm phức tạp vấn đề một cách hoàn toàn không cần thiết. Bạn biết phải giải thích tại sao hành vi biểu hiện cơn đau đã xảy ra nhưng không có cơn đau thực sự nào xuất hiện; khi trong con người, nó là. Bạn đang xem bài viết: Con vật có ý thức không? Tại sao tất cả chúng ta, với tư cách là con người, nên quyết định hành động rằng thưởng thức của chính tất cả chúng ta là nền tảng cho thưởng thức có ý thức nói chung ? Khi tất cả chúng ta làm điều này, cách tiếp cận phương pháp luận sẽ trở nên nhuốm màu thành kiến của người truyền bá nó ; giống như người đàn ông thời Trung Cổ nói với vợ rằng cô ấy phải ở trong nhà vì đó là nơi ở của cô ấy, hoặc người da trắng nói với người da đen rằng màu da của họ quyết định hành động nội dung tính cách của họ . Khi coi những biểu lộ ý thức của chính tất cả chúng ta là tiêu chuẩn để động vật hoang dã tuân theo, chúng tôi tôn vinh thuyết nhân văn. Thay vào đó, quy tắc của Newton phân phối cho Tye cơ sở cho một cuộc tìm hiểu mở, dẫn dắt hành vi về những sinh vật có ý thức ; Tye đưa ra suy luận để đưa ra lời lý giải tốt nhất, thay vì những quy tắc và tiêu chuẩn rút ra từ kinh nghiệm tay nghề của con người . Cuộc tìm hiểu dựa trên hành vi này mở màn bằng một suy luận quy nạp từ hành vi của chính tất cả chúng ta đến hành vi của một sinh vật khác. Trong khi điều này có vẻ như con người quá thoạt nhìn, người ta chỉ làm một so sánh giữa kinh nghiệm tay nghề chủ quan của một người và kinh nghiệm tay nghề của chúng sanh khác – không đưa ra mệnh lệnh mà kinh nghiệm tay nghề có ý thức của họ phải giống nhau những con người của chúng tôi. Cách tiếp cận này hoàn toàn có thể không tuyệt đối về mặt kinh nghiệm tay nghề, nhưng đó là cách tốt nhất mà chúng tôi có ; tất cả chúng ta phải mở màn từ kinh nghiệm tay nghề của chính mình về ý thức, vì đó là tổng thể những gì tất cả chúng ta có . Theo cách tiếp cận của Tye, những loài chỉ trở thành một yếu tố trong việc tất cả chúng ta xem xét xem một sinh vật có ý thức hay không. Nhiều người sẽ nói rằng đó là một yếu tố quyết định hành động ; nhưng điều đó có vẻ như không tương thích với logic tựa như như con người ở thời đại đã qua coi giới tính hoặc chủng tộc là yếu tố quan trọng trong việc xác lập trí mưu trí. Trong một thời đại giác ngộ hơn, giờ đây tất cả chúng ta biết rằng những độc lạ này đã không Actua chênh l. Có lẽ, trong thế kỷ tới, con người hoàn toàn có thể coi thường quan điểm đa phần của ngày này – rằng loài thực sự tạo ra sự độc lạ so với thưởng thức có ý thức. Đây là điều mà Simon Amstell mày mò trong bộ phim Carnage của anh ấy ; một cái nhìn xa hơn về một tương lai ngoạn mục nơi những định kiến của chính tất cả chúng ta bị trình diện và chế giễu . Bạn đang xem bài viết: Con vật có ý thức không? Không phải là Tye yên cầu những thưởng thức có ý thức của chúng sinh khác giống như của tất cả chúng ta để chúng được phân loại là có ý thức ; đó là tất cả chúng ta hoàn toàn có thể chắc như đinh hơn rằng một sinh vật có ý thức nếu họ có . Trẻ nhỏ đôi lúc cố gắng nỗ lực “ trốn ” khỏi cha mẹ chỉ bằng cách che tay. Họ tin rằng họ sẽ bị che giấu khỏi cha mẹ của họ nếu họ không hề nhìn thấy anh ta. Sự sống sót của người khác, trong tâm lý đứa trẻ, phụ thuộc vào vào sự sống sót của chính đứa trẻ. Khi đứa trẻ tăng trưởng, cô ấy học trải qua tiếp xúc và nhận thức rằng ý thức của người khác sống sót ngoài ý thức của mình . Tye khẳng định chắc chắn rằng một nguyên do chính đáng ( hay “ kẻ phản bác ” ) để suy luận rằng một sinh vật có ý thức là không có năng lực phản ứng với sự hiện hữu của người khác hoặc vật phẩm ; thiếu sự biến hóa trong hành vi. Nếu một sinh vật có ý thức, nó sẽ phản ứng với những kích thích theo nhiều cách khác nhau – chính vì yếu tố ý thức này mà nó không có sự phân loại. Một số sinh vật, ví dụ điển hình như động vật hoang dã nguyên sinh vi sinh vật, về mặt sinh học vẫn sống, nhưng chúng không có ý thức . Chúng hoàn toàn có thể vận động và di chuyển, sinh sản và tiêu hóa thức ăn ; toàn bộ thường là tín hiệu của ý thức. Tuy nhiên, chúng không có hệ thần kinh TW hoặc bất kể thứ gì tương đương từ xa với não. Họ cũng không thích ứng hành vi của họ để phân phối với một môi trường tự nhiên đổi khác. Tye Kết luận rằng họ ‘ không có sự linh động vì họ không có trạng thái tâm ý ‘ . Vì vậy, tất cả chúng ta không có nghĩa vụ và trách nhiệm đạo đức so với động vật hoang dã nguyên sinh, theo cách mà tất cả chúng ta chỉ có nghĩa vụ và trách nhiệm đơn cử so với cây cối ; tương quan đến động vật hoang dã và con người hít thở oxy do cây cối cung ứng, hoặc thậm chí còn sử dụng chúng cho mục tiêu nghệ thuật và thẩm mỹ . Nếu chúng tôi không còn nhu yếu sử dụng chúng nữa, chúng tôi hoàn toàn có thể không chăm sóc đến chúng. Động vật nguyên sinh không có ý thức ; vì thế về thực chất không đáng được xem xét về mặt đạo đức . Điều này sẽ đi ngược lại quan điểm của những người theo thuyết sinh học như Gary Varner, người cho rằng mọi sinh vật đều có quyền lợi về mặt đạo đức. Mặc dù công bố rằng thực vật có quyền lợi là một yếu tố ít tranh cãi ( đó là quyền lợi của thực vật được tưới nước ), nhưng nó là chủ đề của cuộc luận bàn thoáng rộng vì tất cả chúng ta nên coi những quyền lợi đó như là những điều đạo đức nội tại ( và, thực sự, trong khoanh vùng phạm vi mà chúng tôi phải xem xét những quyền lợi đó ) . Một con quạ, trái ngược với động vật hoang dã nguyên sinh, bộc lộ những hành vi khác nhau dựa trên trường hợp của nó ; Quạ hoàn toàn có thể chọn giữa nhiều loại gậy để tiếp cận những con bọ bị mắc kẹt trong đất. Đôi khi một con quạ sẽ thử một chiếc que, và sau đó thấy nó quá ngắn, thế cho nên hãy sử dụng một chiếc que khác để sửa chữa thay thế. Nó hoàn toàn có thể thu nhỏ những que dài hơn để làm cho chúng nhỏ hơn và dễ sử dụng hơn. Lời lý giải cao hơn cho hành vi này là cho rằng con quạ sở hữu trạng thái tâm ý giống như của tất cả chúng ta ; nó muốn ăn những con bọ. Con quạ mong ước được chạm vào một ngóc ngách và do đó, tạo ra một chiếc gậy tương thích. Ở đây, tất cả chúng ta cũng thấy rằng con quạ đang biểu lộ những mối quan hệ có chủ đích, vì nó đang sử dụng cây gậy để tương tác với thiên nhiên và môi trường bên ngoài của nó . Có rất ít dẫn chứng cho thấy những kẻ đào thải vận dụng cho động vật hoang dã nguyên sinh vận dụng cho động vật hoang dã được nuôi để tiêu thụ ; chúng có mạng lưới hệ thống thần kinh và tuần hoàn, và chúng có phản ứng khác nhau với những kích thích trên một khoanh vùng phạm vi rộng. Khi mở nhạc lớn, gà mái trở nên rất stress. Các nhà nghiên cứu đã quan sát sự bất động của gà mái, và sự xê dịch của những hormone tiếp xúc với những âm thanh này, và Kết luận rằng gà mái cảm thấy căng thẳng mệt mỏi khi nghe những âm thanh lớn và buồn bã ; nhưng họ cảm thấy ít stress khi nghe âm thanh có tần số nhỏ hơn. Điều này một lần nữa cho thấy sự biến hóa trong thưởng thức thính giác gắn với quốc tế bên ngoài ; gà mái cư xử khác nhau khi chúng tiếp xúc với những tiếng ồn khác nhau. Trong trường hợp này, họ giống tất cả chúng ta về kinh nghiệm tay nghề thính giác của họ . Do đó, cách tiếp cận phương pháp luận của Tye dựa trên cơ sở trung gian giữa một cách tiếp cận sinh học không hề kiểm chứng và một chủ nghĩa không tin khắt khe, những tác động ảnh hưởng quy chuẩn của nó sẽ gây ra những hậu quả trái đạo đức không mong ước rõ ràng. Luận án của Tye có khối lượng hơn ở đây trong việc củng cố nền tảng phương pháp luận của ông trong Nguyên lý Newton ; ý tưởng sáng tạo rằng tất cả chúng ta nên cho rằng một cái gì đó có ý thức trừ khi nó hiển thị nhiều “ kẻ bại trận ” có ý niệm khác . Tye ở đầu cuối Kết luận rằng tất cả chúng ta có lẽ rằng nên ăn chay, vì nhiều loài động vật hoang dã ( đặc biệt quan trọng là những loài mà nền văn minh phương Tây cho là tương thích với con người ) hoàn toàn có thể có ý thức. Tôi tin rằng Tye nhút nhát một cách không thiết yếu khi Kết luận ; vì những gì đang bị rình rập đe dọa, anh ta phải hết lòng thôi thúc việc vận dụng ăn chay . Bạn đang xem bài viết: Con vật có ý thức không? Do đó, Tye vận dụng chiêu thức duy nhất hoàn toàn có thể trấn áp được cho hành vi của động vật hoang dã. Luận án của ông cũng nỗ lực mày mò nơi người ta nên vẽ đường và Kết luận rằng một sinh vật không có ý thức. Ở điểm nào mà những kẻ đào tẩu tiêu biểu vượt trội hơn trực giác của tất cả chúng ta về ý thức của một chúng sinh ? Như tất cả chúng ta đã thấy, một sinh vật hoàn toàn có thể phản chiếu hành vi bên ngoài sắc thái của một sinh thể có ý thức, nhưng trọn vẹn không có ý thức. Tuy nhiên, thực tiễn là điều này trọn vẹn hoàn toàn có thể xảy ra, không có nghĩa là nó hoàn toàn có thể xảy ra. Trong nhiều trường hợp, ví dụ điển hình như gà và gia súc được nuôi để giết thịt, trực giác của tất cả chúng ta về ý thức của một sinh vật rất mạnh – và rất ít hoặc không có kẻ giết người nào sống sót. Những sinh vật như vậy có sinh học tương đương với tất cả chúng ta – ví dụ như những thụ thể đau . Tuy nhiên, một số ít sinh vật có sinh học độc lạ rõ ràng với sinh vật của tất cả chúng ta ; ví dụ điển hình như ong và cua. Đây là lúc tất cả chúng ta phải xem xét liệu kẻ đào tẩu tiềm năng ( ở đây là sự độc lạ về cấu trúc sinh học ) có tiêu biểu vượt trội hơn những điểm tương đương trong hành vi của chúng với tất cả chúng ta hay không. Ong và cua thể hiện hành vi giống như của tất cả chúng ta khi cảm thấy lo ngại và căng thẳng mệt mỏi. Họ che giấu, hoặc tham gia vào những hành vi đánh đổi. Chúng ta nên Tóm lại gì trong trường hợp này ? Đối với Tye, tất cả chúng ta nên là những người ‘ tự do về ý thức ‘, chính do nếu hiểu sai hoàn toàn có thể có nghĩa là động vật hoang dã có ý thức sẽ bị coi chỉ là một nguồn thực phẩm – như trái cây và rau quả . Một lập luận mà Tye muốn tiến công là của con người lập luận rằng những con người khác có ý thức chính bới kiến thức phức tạp của tất cả chúng ta về bộ não con người. Hãy nhớ cách tất cả chúng ta đã nói về người theo chủ nghĩa duy ngã, người chỉ hoàn toàn có thể bằng lòng khi biết mình có ý thức ? Vâng, lập luận này đi, tất cả chúng ta hoàn toàn có thể lan rộng ra kiến thức nhất định đó cho những người khác, do tại tất cả chúng ta có những thứ như chụp CT, hiển thị cho tất cả chúng ta rất nhiều thông tin về não, trong khi tất cả chúng ta biết rằng động vật hoang dã không phải con người không có bộ não hoạt động giải trí như của chúng tôi . Nhưng những gì về người Hy Lạp cổ đại ? Họ không có bất kỳ điều gì gần với kiến thức đương đại của tất cả chúng ta về não bộ, tuy nhiên Tye nhận xét một cách hóm hỉnh, họ không Kết luận rằng những người khác xung quanh họ chỉ đơn thuần là ảo giác hoặc hình ảnh giấc mơ cụ thể . Một số người hoàn toàn có thể cho rằng dễ tin rằng con người có ý thức hơn những loài động vật hoang dã khác. Nhưng luôn có một số ít yếu tố suy luận cần được triển khai ; Rốt cuộc, con người khác đang đau đớn không phải là bản sao của tôi. Cô ấy hoàn toàn có thể ở độ tuổi, chủng tộc hoặc giới tính khác. Điều được cho là tạo ra sự độc lạ trong những suy luận của tất cả chúng ta nhờ vào vào văn hóa truyền thống và thời hạn mà tất cả chúng ta đang sống. Thật vậy, cách đây không lâu, phụ nữ bị coi là kém hơn phái mạnh về mặt trí tuệ chỉ dựa trên sự độc lạ về giới tính. Các loài, theo quan điểm của tôi, chỉ là một sự độc lạ như vậy – nó không quan trọng trong những suy luận của tất cả chúng ta tương quan đến kinh nghiệm tay nghề có ý thức . Mặc dù những con vật mà Tye tranh luận có nhiều điểm độc lạ về sức khỏe thể chất với con người, nhưng cấu trúc bên trong của chúng rất giống với loài của tất cả chúng ta – lợn có hệ thần kinh gồm có bốn phần, ví dụ điển hình như mạng lưới hệ thống đau. Do đó, những loài là một rào cản hình thức bề ngoài so với việc xem xét một người là có ý thức, chính do nó thường không quan trọng bằng sự độc lạ sinh học thực sự . Occam’s Razor, một lần nữa, làm sáng tỏ điểm này. Một cha mẹ bước vào nhà bếp và thấy lọ bánh quy của cô ấy bị lật úp, và 50% chiếc bánh quy đã ăn hết. Cô lần theo dấu vết vụn bánh quy cho con chó của mình, nó có vụn bánh quy quanh miệng. Mặc dù cô ấy không hề xác định bằng thực nghiệm xem liệu giả thuyết của mình có đúng hay không ( vì cô ấy chưa thực sự nhìn thấy tận mắt sự kiện diễn ra ), cô ấy cho rằng con chó đã lật ngược lọ bánh quy và ăn bánh quy . Một lời lý giải khác sẽ là trình làng một tên trộm, kẻ đã trộm đường vào nhà, lật ngược lọ bánh quy, để lại dấu vết của bánh quy và đóng khung con chó. Một lời lý giải như vậy sẽ là thừa trừ khi có những thực trạng khác khiến tất cả chúng ta tin rằng thực sự là như vậy. Có lẽ hành lang cửa số bị bỏ ngỏ và đồ điện đã bị đánh cắp, hoặc đồ trang sức đẹp đã biến mất. Tuy nhiên, nếu không có dẫn chứng như vậy, mặc nhiên cho rằng có sự tham gia của một tên trộm mà không có nguyên do chính đáng là xác nhận một số ít lời lý giải huyền ảo thừa không tương thích với dẫn chứng . Mọi Người Cũng Xem Bỗng dưng đứt dây chuyền bạc…Đây là điềm báo gì? Bạn đang xem bài viết: Con vật có ý thức không? Nếu một con quạ có ham muốn, và nó là loài có tri giác, thì nó có mong ước tránh khỏi đau đớn và khổ sở ; như nỗi đau là một trạng thái phản cảm. Logic tương tự như cũng vận dụng cho bò, gà và cừu . Kinh nghiệm có ý thức có một cảm xúc nhất định so với nó ; và, như Tye đã chú ý quan tâm, điều này làm cho nó chủ quan và tránh mặt bất kể tiêu chuẩn vừa đủ nào. Tuy nhiên, bằng cách sử dụng cách tiếp cận dựa trên suy luận của Tye, tất cả chúng ta hoàn toàn có thể nỗ lực xác lập những hành vi tương quan đến thưởng thức đó. Nhưng tất cả chúng ta nên hành vi như thế nào so với những sinh vật có hành vi như vậy ? Chúng ta có nên ăn chay không ? Tye không chắc, nhưng tôi nghĩ rằng tất cả chúng ta nên làm . Chúng ta phải tôn trọng những thưởng thức có ý thức, mọi thứ đều bình đẳng ( ceteris parabu s ). Tất cả những thứ bằng nhau là điều quan trọng ; nó có nghĩa là tất cả chúng ta hoàn toàn có thể đủ điều kiện kèm theo công bố đó, trong những trường hợp như tự vệ. Nếu một con có ý thức nỗ lực tiến công con khác, con sau hoàn toàn có thể có quyền tự vệ chống lại con trước . Đối với tôi, có vẻ như như ý thức là đủ để trở thành thành viên của vòng tròn đạo đức ( những điều quan trọng ). Có ý thức là có 1 số ít cách hiện tượng học ; nó là để thưởng thức mọi thứ. Nó là để có một cách nào đó trên quốc tế ; một thực thể có ý thức tương tác với quốc tế và được tương tác ; do đó nó có quyền lợi tương thích về mặt đạo đức. Bản thể có ý thức không giống như viên đá ; đá không có cách nào sống sót ; nó chỉ sống sót . Một sinh vật không cần phải làm mẫu mực cho tính hài hòa và hợp lý của Kantian, hay sự tin yêu của Singer, vì nó là một phần của vòng tròn đạo đức. Nó chỉ cần có những kinh nghiệm tay nghề có ý thức ; những thưởng thức có một cảm xúc nhất định so với họ. Đây hoàn toàn có thể là một cảm xúc tốt hoặc xấu ; những cơn đau, như đã được luận bàn trước đó, cảm thấy tồi tệ bởi chính bản chất của chúng. Do đó, chúng sinh có quyền lợi đáng kể về mặt đạo đức trong việc tránh những nỗi đau như vậy. Điều này không có nghĩa là tất cả chúng ta phải luôn tránh đau . Đôi khi tất cả chúng ta phải làm những điều có hại trong thời gian ngắn để hoàn toàn có thể thu được nhiều doanh thu hơn trong dài hạn. Mổ Ruột cắt bỏ khối u ung thư hoàn toàn có thể gây đau đớn, nhưng về lâu bền hơn đó là điều tốt. Nhưng yếu tố là bạn phải quyết tử nỗi đau của cuộc phẫu thuật để có một đời sống không còn khối u. Ăn thịt động vật hoang dã tước đoạt mạng sống của chúng để thỏa mãn nhu cầu vị giác của tất cả chúng ta ; và điều đó không thôi thúc một quyền lợi tổng thể và toàn diện . Nó hoàn toàn có thể là một thực trạng khác nếu con người cần tiêu thụ động vật để sống ; Nhưng đây không phải là trường hợp. Chỉ cần rằng sở trường thích nghi sống sót về mặt đạo đức của một con vật lớn hơn sở trường thích nghi ăn thịt của con người . Bạn đang xem bài viết: Con vật có ý thức không? Quan điểm của Singer dễ bị ảnh hưởng tác động bởi những lời chỉ trích rằng động vật hoang dã hoàn toàn có thể bị giết một cách không đau đớn. Tuy nhiên, trên vấn đề của tôi được hình thành theo quan điểm của Tye, ý thức là cơ sở cho những mối chăm sóc về đạo đức ; nó không được gây tổn hại hoặc sự cãm giác cho mỗi gia nhập . Cách tiếp cận của Singer không coi động vật hoang dã có bất kể giá trị nội tại nào ; chính bới, theo cách tiếp cận thực dụng, không có sinh vật nào có quyền sống. Bentham, người sáng lập ra chủ nghĩa vị lợi, là một người nổi tiếng không tin vào quyền. Do đó, cách tiếp cận của Singer hoàn toàn có thể xác nhận việc giết người không đau – không phải ăn chay. Thay vào đó, theo cách tiếp cận của Tye, tất cả chúng ta hoàn toàn có thể tranh luận rằng mối chăm sóc đạo đức cơ bản nhất của một sinh vật có ý thức là liên tục sống sót có ý thức của nó ; và điều này tiêu biểu vượt trội hơn bất kể niềm vui thích ăn thịt nào của con người . Tuy nhiên, niềm vui mà một con người đạt được khi ăn thịt không phải là mối chăm sóc đạo đức duy nhất mà người ăn chay phải tranh chấp. Những nỗi khổ của con người do ăn chay gây ra ? Nếu toàn bộ tất cả chúng ta trở thành người ăn chay, thì một số ít việc làm của con người sẽ bị mất. Việc đánh bắt cá cá sẽ không còn thiết yếu và những lò mổ cũng vậy . Nhưng sự đau khổ của con người chỉ có số lượng giới hạn so với sự đau khổ của con vật do bị giết. Nếu một người đồng ý rằng động vật hoang dã có ý thức, và chúng có quyền lợi có ý thức như con người, thì để xem xét rằng tất cả chúng ta nên ngăn ngừa quyền lợi có ý thức của động vật hoang dã để tương hỗ thị trường việc làm là xác nhận một hình thức chủ nghĩa giống loài ; để chứng minh và khẳng định rằng quyền lợi của con người là quan trọng hơn trải qua giống loài của họ . Chúng tôi đã thấy chủ nghĩa giống loài hoàn toàn có thể Open như thế nào vì sự sự không tương đồng về nhận thức. Một số tác giả không hổ danh là người theo chủ nghĩa loài. Tuy nhiên, điều đó không tuân theo “ thực tiễn ” ( hoàn toàn có thể tranh cãi ) rằng tất cả chúng ta không hề không ủng hộ loài của tất cả chúng ta, mà tất cả chúng ta nên ưu tiên loài của tất cả chúng ta. Chúng ta hoàn toàn có thể có nhiều điểm chung hơn với đồng bào của mình ; ở chỗ tất cả chúng ta sống bên cạnh nhau và san sẻ một quốc gia . Điều này không có nghĩa là tất cả chúng ta nên phân phối cho họ vị thế đạo đức cao hơn người quốc tế. Cách tiếp cận như vậy sẽ tương tự với chủ nghĩa bài ngoại ; và tôi cho rằng cách tiếp cận như vậy hướng tới những sinh vật không cùng loài với tất cả chúng ta là chủ nghĩa giống loài. Đó là nguyên do chủ quan để đối xử với động vật hoang dã tốt hơn con người, chứ không phải nguyên do khách quan. Nó không có nền tảng trong bất kỳ điều gì ngoài khuynh hướng và có lẽ rằng là truyền thống lịch sử . Hầu hết những người tranh luận chống lại đạo đức của việc ăn chay không muốn tranh luận rằng động vật hoang dã không có vị trí nào trong vòng luân lý ; họ thường chứng minh và khẳng định rằng động vật hoang dã làm có những đặc thù đáng xem xét. Chủ sở hữu vật nuôi trung bình coi con chó của cô ấy là có tri giác và xem xét nhu yếu của cô ấy – cô ấy cho ăn và chăm nom cho con chó của mình . Những người phản đối đạo đức nên ăn chay thường thừa nhận rằng động vật hoang dã có ý thức, nhưng sở trường thích nghi sống của động vật hoang dã bị ép chế về mặt đạo đức bởi ham muốn ăn thịt của con người. Theo cách tiếp cận này, động vật hoang dã ăn tạp hoàn toàn có thể hoan nghênh sự tăng trưởng của những tiêu chuẩn thực hành thực tế nuôi thả rông ; để động vật hoang dã thả rông trước khi giết mổ. Cô ấy hoàn toàn có thể coi những thực hành thực tế như vậy là đáng khen ngợi về mặt đạo đức . Tuy nhiên, tôi không mua cái này ở toàn bộ. Để coi một sinh vật xứng danh với 1 số ít hình thức chăm nom và lòng trắc ẩn có nghĩa là một người đã chấp nhậnhọ như những sinh vật có ý thức ; chúng sinh mà sự chăm sóc và lòng từ bi là những hình thức biểu lộ thích hợp để hướng tới. Bạn đang xem bài viết: Con vật có ý thức không? Người ta không hề có thái độ từ bi so với một tảng đá. Tuyên bố rằng động vật hoang dã phải bị giết một cách không đau đớn, hoặc phải hoàn toàn có thể chạy tự do, đã bộc lộ niềm tin rằng động vật hoang dã hoàn toàn có thể cảm thấy đau đớn, hoặc mong ước được thoát khỏi sự ràng buộc. Nói cách khác, có vẻ như tựa như như chủ nô đối xử với người giúp việc cá thể của mình tốt hơn nhiều so với người làm công ; xem xét ” quyền lợi phúc lợi ” của mình, nhưng vẫn duy trì thực trạng nô lệ của mình. Chủ nô phải trải qua một quá trình tự lừa dối mình. Anh ta nhận ra những quyền lợi có ý thức của nô lệ của mình, nhưng vẫn tin rằng chúng đáng để anh ta tương đối quan tâm về mặt đạo đức . Chủ nô có lẽ rằng coi cách đối xử của anh ta so với nô lệ là phản ánh sự tiêu biểu vượt trội về mặt đạo đức của anh ta so với những người chủ nô khác, những kẻ gian ác ; anh ta tin rằng việc anh ta coi quyền lợi của nô lệ là một công cụ để phản ánh phẩm hạnh của anh ta. Tương tự như vậy, những người chống ăn chay yêu cầu động vật hoang dã có quyền lợi phúc lợi đáng kể về mặt đạo đức, tiêu biểu vượt trội hơn ham muốn của con người chắc như đinh là một phần logic sai lầm đáng tiếc. Mối chăm sóc đến việc liên tục ý thức của một người ( về cơ bản, để duy trì đời sống ) không chỉ là mối quan tâm cơ bản hơn những “ quyền lợi phúc lợi ” này, mà còn là nền tảngc ủa những quyền lợi này – như tôi đã chứng minh và khẳng định trước đây, người ta hoàn toàn có thể có ý thức mà không có ý thức, nhưng không có ý thức mà không có ý thức. Do đó, chính trạng thái ý thức, bằng cách này hay cách khác, đặt nền tảng cho mọi quyền lợi đáng kể về mặt đạo đức . Tóm lại, tôi đã rút ra từ quan điểm của Tye về ý thức để lập luận cho quan điểm đạo đức chuẩn mực của việc ăn chay. Chúng ta không nên giết những sinh vật có ý thức khác. Ngoài ra, những quy trình tiến độ giết động vật hoang dã trang trại đương thời khiến chúng, do thực chất có ý thức của chúng, phải chịu đựng sự đau khổ và lo ngại. Chúng ta nên kiềm chế bản thân để không áp đặt những trạng thái xấu đi về thực chất này lên những động vật hoang dã có ý thức. Tye hiểu ý thức là chủ quan và do đó khó chớp lấy được tổng thể những định nghĩa khách quan hoặc những tiêu chuẩn rất đầy đủ . Do đó, anh ta phân tích hành vi của một sinh vật và cố gắng suy ra liệu hành vi này có thể được hiểu là biểu hiện của ý thức hay không. Động vật con người có ý thức, và, hơn nữa, một fortiori nhiều loài động vật có ý thức. Động vật có ý thức là một phần của vòng tròn đạo đức. Về mặt đạo đức, chúng ta bắt buộc phải ăn chay; vì tiêu thụ thịt truyền thống của phương Tây ủng hộ động vật có ý thức. Luận điểm của tôi mang hơi hướng phương Tây rõ rệt; Truyền thống Trung Quốc ăn súp kiến nóng – côn trùng nhỏ như kiến thiếu đặc tính sinh học hoặc hành vi của ý thức – là trung lập hoặc cho phép về mặt đạo đức. Lưu ý ở đầu cuối, Bertrand Russell từng công bố rằng Aristotle và những người Hy Lạp cổ đại tin rằng ( theo một số ít cách ) đã giữ cho đời sống động vật trở nên phong phú và đa dạng về mặt hiện tượng kỳ lạ ; tuy nhiên trong xã hội đương đại, tất cả chúng ta thấy con người theo chủ nghĩa duy lý Kant là bậc thầy của sự vật đơn thuần. Con người là gia chủ của thiên nhiên và môi trường – gồm có cả những loài động vật hoang dã tạo nên thiên nhiên và môi trường đó. Tôi đã tìm cách chuyển hướng tâm lý khỏi một yếu tố duy nhất – tính hài hòa và hợp lý – khiến tất cả chúng ta độc lạ với động vật hoang dã, hướng tới những góc nhìn thưởng thức mà tất cả chúng ta có chung ; để thúc giục tất cả chúng ta một lần nữa hãy coi đời sống động vật là một loài vật đa dạng chủng loại về mặt hiện tượng kỳ lạ . Bạn đang xem bài viết: Con vật có ý thức không? Nếu có bắt kỳ câu hỏi thắc mắt nào vê con vật có ý thức không hãy cho chúng mình biết nha, mõi thắt mắt hay góp ý của các bạn sẽ giúp mình nâng cao hơn hơn trong các bài sau nha <3 Bài viết con vật có ý thức không ! được mình và team xem xét cũng như tổng hợp từ nhiều nguồn. Nếu thấy bài viết con vật có ý thức không Cực hay ! Hay thì hãy ủng hộ team Like hoặc share. Các từ khóa tìm kiếm cho bài viết #Con vật có ý thức không? Vì sao Bạn khả năng xem thêm nội dung chi tiết về Con vật có ý thức không? Vì sao từ web Wikipedia.◄
Source: https://moki.vn Cụm từ tìm kiếm: con vật có ý thức không tại sao triết học, con vật có ý thức không, động vật có ý thức không, động vật nào có ý thức?, động vật có ý thức không? tại sao?, con chó có ý thức không, con vật có ý thức không tại sao, con vật có ý thức không vì sao, động vật nào có ý thức, động vật có ý thức hay không, con vật có ý thức không triết học, chứng minh con vật có ý thức, chó có ý thức không, con vật có ý thức giống con người không, con vật có ý thức không giải thích, con chó có ý thức không. tại sao, con vật có ý thức hay không, con vật có ý thức không chứng minh, chó mèo có ý thức không, con chó có đuôi con người có ý thức, các loài vật có ý thức không vì sao, vì sao con vật không có ý thức, động vật có ý thức ko, chó có ý thức không. tại sao, ý thức có |
